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Consulta Nº 11

Queridos amigos, un amigo que está muy mal, con cáncer, me preguntó si el I Ching tiene algo inteligente para decirle. Algunas veces consultamos juntos el Libro, ¿qué le puedo decir?

Respuesta:

Estimada amiga:

No es posible para nosotros el contestar más que en forma general a tu pedido de ayuda. Entre otras cosas por no tener el contexto necesario. Es muy diferente lo que se puede decir según la etapa en que se encuentre tu amigo enfermo. Si todavía tiene posibilidades de recuperación y está luchando por ello es muy diferente a que ya no tenga esas posibilidades y esté en la etapa de rebelión - ¿Por qué a mí? - , o haya pasado a una entrega pasiva, o aún que pueda estar ingresando a una etapa activa a nivel espiritual (acercamiento profundo al reino de lo inconsciente). Ello además de la caracterología personal y circunstancias que lo hayan conducido a un proceso tal y además a sus cosmovisiones (por ejemplo: ¿refractario o no a la idea de la reencarnación?). Entonces pasemos a algunas reflexiones generales respecto a lo solicitado.
En primer lugar diría que la pregunta a realizar más que: "¿El I Ching tiene algo inteligente para decirle a un enfermo grave de cáncer?", debería ser: "¿El I Ching tiene algo significativo para decirle a un enfermo grave de cáncer?" y ello porque la significatividad es algo más amplio que lo inteligente reflexivo dado que abarca no sólo esa facultad sino también al sentimiento en su característica valorativa capaz de producir un insight liberador. En éste sentido podemos contestarte que indudablemente el I Ching sí, tiene algo significativo para aportar en ese caso. En primer lugar por su misma estructura por la que su cierre es una apertura (64 - Antes de la Consumación), indicando que se abre un nuevo ciclo en busca del restablecimiento de un orden transitorio en sí (63 - Después de la Consumación) y esto en repetición sin límites. Ello apunta a la idea de la reencarnación ya mencionada antes en relación al tema bajo consideración.
La pregunta que nos haces, deberías - con confianza - habérsela formulado al Anciano Sabio, arquetipo del significado en nuestra interioridad - el que te contesta desde las páginas del I Ching. ¿La has formulado?, si no lo has hecho te invitamos a que solicites directamente esa ayuda - no sé si el estado del enfermo admite que participe en ello, pero a veces puede resultar en un insight que favorezca el desarrollo de las etapas que está transitando. De todos modos y para darte un elemento de ayuda y bajo las preguntas que emergen de tu mail y utilizando el método de los 50 tallos hemos realizado una consulta al Anciano Sabio (te recomendamos que tu pregunta la formules utilizando el método de los 50 tallos, sus respuestas suelen ser más profundas y en los casos de preguntas importantes es bueno el utilizarlo)
De nuestra consulta se obtuvo el hexagrama 59 - "La Dispersión" con un 9 al tope lo que lleva al hexagrama complementario - y en este caso, también derivado - 29 - "Lo Abismal". Hemos entresacado del texto de R. Wilhelm algunos renglones que pueden resultar significativos:

1 - Disolución significa separarse.
2 - La suavidad disuelve y dispersa la energía vital (excesivamente acumulada y rigidizada es un peligro).
3 - Dispersión y disolución del egoísmo separador.
4 - Camino que conduce a la "reunión".
5 - Es menester recurrir a las fuerzas religiosas para superar el egoísmo separador de los hombres.(religiosas no quiere decir cultuales externas).
6 - Emoción mancomunada gracias a la música sacra.
7 - Para despertar a la consciencia del origen común de todos los seres.
8 - Así se vencía la separación y se disolvía la rigidez.
9 - Sólo un hombre libre él mismo de todo pensamiento parásito egoísta, arraigado en la justicia y la constancia es capaz de semejante disolución de la dureza del egoísmo.
10 - Es necesario que una devota emoción se apodere del corazón humano, pues por la dureza y el egoísmo se congela el corazón y esa rigidez separa de todo lo demás.
11 - El corazón humano ha de soltarse en sagrados estremecimientos de eternidad que lo sacudan con la intuición de la presencia del Creador de todos los seres, y lo unifiquen gracias al poder de los sentimientos de comunidad durante la sagrada celebración de la adoración de lo divino.

Nos pareció interesante agregarte la traducción aproximada de lo indicado en un texto francés :

"Yi King - Principes, Pratique et Interprétation -"
Editions Dangles, Collection "Horizons Spirituels"
Autor: Jean-Philippe Schlumberger


- Este texto complementa en forma adecuada al de Richard Wilhelm -

59 - La Disolución, la Dispersión

Los trigramas constituyentes proponen dos imágenes.

1 - La del viento soplando sobre las aguas es la imagen más clásica. El poder del viento disipa o dispersa lo que puede tener de más oscuro K'an, su dureza simbolizada por el hielo, en medio del invierno. La dulzura del viento funde las durezas y confiere la movilidad del agua libre.
2 - Esta otra imagen es interesante porque contiene la idea de un viaje, de sobrevida, de este "atravesar las grandes aguas". Sun es entonces la madera que flota en el agua. El símbolo es cercano al del Arca de Noé. Sun es la vida, donde lo viviente es persistente a través de la gran fusión representada por K'an, el agua profunda.




Del hexagrama nuclear de la Disolución se significa que el tiempo donde todo debe retornar a la unidad es también aquel de un hambre espiritual.




Del hexagrama de Cielo Anterior correspondiente a la Disolución (hexagrama 45 - La Reunión): Es la situación de unión de los hombres sobre la base de un ritual. En el caso presente se trata de una visión de lo religioso en su sentido mayor. "El rey se aproxima a su templo" La religión es aquello que reúne (re-ligare significa reunir). La Disolución indica el medio por el cual esta unión - que puede ser interior a la persona o colectivo - se realiza en el mundo, por la dispersión de las barreras internas, de aquello que separa a los seres, de aquello que nos impide acceder a nuestra naturaleza profunda. Cuando esta separación llega a su fin, la individualidad tiende a perder su importancia.



Conexiones: éste hexagrama prepara, en la última secuencia del I Ching, el pasaje de la declinación a la renovación. La Disolución hace desaparecer o dispersar los obstáculos interiores, produciendo un estado "indistinto" necesario para la terminación del ciclo.



Interpretación: Se trata de deshacerse de aquello que separa, de restablecer la fluidez interna, de recuperar por una fusión general la unidad de aquello que estaba compartimentado por el hábito y la inercia. Aparte del sentido político que se le ha dado a este hexagrama, en el que la fuerza unificadora es aquella de la religión, encarnada por el soberano, no podemos dudar que el mismo no haya sido frecuentemente recibido como un símbolo de la disolución del "yo" restrictivo, circunscrito por sus condicionamientos y rigideces conceptuales. La tentación evidente en ciertos casos sería interpretar esta situación en un sentido "místico", pero su aplicación más habitual es menos radical. En ciertos momentos de la existencia, se hace esencial, para la sobrevida moral o psíquica, que uno sepa sobrepasar a lo que encierra al ser en un cuadro demasiado estrecho. Esto no puede hacerse por la sola fuerza de la voluntad consciente, porque ella emana de esto mismo que constituye el obstáculo. La "decisión" debe venir de la profundidad y de la oscura paciencia de K'an, a la cual se une la perseverancia dulce y continua de Sun. La significación religiosa puede perfectamente ser ignorada, al menos bajo su forma tradicional, el camino en cuestión es entonces concebido como un proceso psicológico, pero son dos formas de decir la misma cosa. La Disolución responde a veces a situaciones objetivas cuando ellas han llegado a un estado de bloqueo tales que debe ser sobrepasado. Lo importante es entonces comprender que es disolviendo las estructuras establecidas que uno recuperará la flexibilidad necesaria para la evolución. Semejantes decisiones frecuentemente son generadoras de angustia, porque parecen amenazar directamente a nuestra necesidad de seguridad. El hexagrama siguiente (60 - La Restricción), es el que permite atenuar la pérdida de energía que tales temores entrañan.



Sexto Rasgo Tiene relación de correspondencia con el tercero. El sexto rasgo está mas allá de la Disolución. En tanto todos los otros están comprometidos en la inquietud y el esfuerzo, el 6° va más lejos. Puede ser que la época de la dispersión sea también pasajera y que el exceso en cualquier cosa es peligroso. Esto se encuentra confirmado por su "inversión" en el hexagrama que da la disposición siguiente, 60 "La Restricción", pero la correspondencia con el rasgo 3 y el sentido de Sun constituyente lo retienen. El conoce la importancia de la tarea que se cumple en el interior, aportando su socorro al nivel menos favorecido.



El hexagrama derivado que corresponde a este rasgo, que es también el complementario por ser el único mutante, es el 29 - "Lo Abismal". La mutación igualiza al hexagrama en el sentido de la fluidez y de la profundidad. Se puede decir que el sexto perfecciona en la continuidad el esfuerzo asumido por el maestro del hexagrama.



Bueno, espero que de todo lo anterior puedas obtener alguna ayuda. Lo principal es la consulta que debes realizar tu misma y si es factible, compartiéndola con tu amigo enfermo.

 

 


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Consulta Nº 12

Estimados amigos:
Estoy tratando de investigar si existe relación entre los hexagramas de I-Ching y los distintos órganos, glándulas, tejidos, etc. del cuerpo humano.
¿Me podriais facilitar información al respecto?

 



Respuesta:
Estimado amigo
En contestación a tu pedido respecto a la relación entre hexagramas del I Ching y los distintos órganos, glándulas, tejidos, etc. del cuerpo humano, y de acuerdo a lo que nosotros conocemos al respecto, te diremos que hay tres niveles de relación: 1- Trigramas, 2- Hexagramas, 3- Líneas de los hexagramas.

1- Trigramas

Es un nivel genérico y se lo encuentra en una de las 10 Alas, la denominada Shuo Kua. En el texto de Richard Wilhelm: "I Ching, El Libro de las Mutaciones", figura dentro del Libro II (pág. 361 de la versión de EDHASA).

"§ 9 - Las partes del cuerpo Lo Creativo obra en la cabeza, lo Receptivo en la cavidad del vientre, lo Suscitante en el pie, lo Suave en los muslos, lo Abismal en el oído, lo Adherente (el resplandor) en el ojo, el Aquietamiento en la mano, lo Sereno en la boca."

Los otros dos niveles se ven desde el taoísmo y la alquimia taoísta. Al respecto hay una buena síntesis en el texto de Ezequiel Saad: "I Ching, el Oráculo Chino, Mito e Historia", que en la edición de Heptada - Colección Oriente y Occidente, tiene un capítulo - el 4 - denominado: "El hombre, la energía y el I Ching". De este texto te transcribimos algunos párrafos en relación a los tres niveles ya indicados:

1- Trigramas

"La energía de la luna y los trigramas
Existe una descripción en la que interviene el macrocosmos. Las ocho partes del cuerpo son zonas de afinidades, tanto simbólicas como orgánicas que comparten sus influencias con las ocho fases lunares, desde la luna nueva a la llena pasando por el creciente y el menguante de los cuartos, del primero al último. El trigrama Ch'ien corresponde a la cabeza y al espíritu del hombre. El trigrama K'un al vientre. El trigrama Chen a los pies, el trigrama K'an a los dedos y a las manos. El trigrama Sun al aliento (respiración) y a los pulmones (y a veces a los ojos, como en el hexagrama 20, "La Contemplación", "La Vista"). El trigrama Li corresponde a los ojos (y a veces a la respiración). El trigrama Tui a la boca y a la lengua".

2- Hexagramas

"El trazado de la alquimia taoísta La descripción que presentamos ahora es desde nuestro punto de vista la más precisa, y ciertamente la más misteriosa de la relación interior-exterior, de la alineación de sí-mismo con el universo y viceversa ... . Un individuo está sentado en postura de meditación, rodeado de hexagramas y coronado de lunas. En el interior de su cuerpo se asienta un caldero del cual se eleva, paralelamente a la columna vertebral un eje de cinco grados. En el exterior, doce hexagramas, uno para cada mes del año, resuenan con doce puntos del cuerpo. La energía que le recorre está llamada irreversiblemente a crecer y decrecer, así como el tiempo se renueva por los ciclos. Estos son desde abajo hacia arriba:

Hexagrama 24, "El Retorno". En correspondencia con el mes de diciembre (del 7 al 22), y con el solsticio de invierno, está situado en la región de las glándulas sexuales, denominada Palacio del esperma.

Hexagrama 19, "El Acercamiento". En correspondencia con el mes de enero (del 6 al 21), está situado en la región del coxis y del sacro, llamada la Puerta de la Vida, y se encuentra en relación con los riñones.

Hexagrama 11, "La Paz". En relación con el mes de febrero (del 5 al 20), está ubicado en la región de las glándulas suprarrenales, a la altura del plexo solar.


Hexagrama 34, "El Poder de lo Grande", o del hombre. Se relaciona con el mes de marzo (del 7 al 22), está ubicado en la región de las vértebras dorsales a la altura del corazón.


Hexagrama 43, "El Desbordamiento, La Resolución". Corresponde al mes de abril (del 6 al 21). Está situado en la región de la nuca y está relacionado con el sistema nervioso central, el hipotálamo y el cerebelo.


Hexagrama 1, "Lo Creativo". Corresponde al mes de mayo (del 6 al 22). Está situado en el centro de la caja craneana y en relación con la sensibilidad y el ciclo sexual.

Hexagrama 44, "Ir al Encuentro". Corresponde al mes de junio (del 7 al 22), y está situado en la parte posterior del cráneo y en relación con la corona del cuerpo energético.

Hexagrama 33
, "La Retirada". Corresponde al mes de julio (del 8 al 24). Está situado encima de la frente, en la región del tercer ojo, llamado Palacio de cristal, y desciende hasta la punta de la nariz.


Hexagrama 12, "El Estancamiento". Corresponde al mes de agosto (del 8 al 24), y está situado entre la región del timo y el corazón y la región de la tiroides y la garganta.

Hexagrama 20
, "La Contemplación, La Vista". Corresponde al mes de septiembre (del 8 al 24), y está situado en la región del plexo solar y el páncreas.

Hexagrama 23, "La Desintegración". Corresponde al mes de octubre (del 9 al 24), y está situado en la región del ombligo.

Hexagrama 2
"Lo Receptivo". Corresponde al mes de noviembre (del 8 al 23), y está situado en la región del perineo, extendiéndose hasta los dedos de los pies. "


En el libro de F. Alegre: "Tai Chi Chuan para la salud". Ed. "C.D.Ediciones" (1993) hay un esquema que está en relación a lo anterior:


3- Líneas de los hexagramas

"El cuerpo y la energía
... Los seis trazos de los hexagramas representan un corte anatómico. Cada una de las partes del cuerpo se refleja en el ordenamiento de los trazos en el interior del hexagrama.
Al primer trazo, pie del hexagrama, le corresponden los pies que aseguran nuestra buena adhesión con el suelo y el contacto con los flujos telúricos. Constituyen un medio para actuar sobre el hígado y las glándulas sexuales.
Los dedos de los pies, los tobillos y los talones se mencionan explícitamente en el primer trazo de numerosos hexagramas con el fin de ejemplificar esta analogía. Concierne a los individuos que trabajan directamente sobre la materia: el peón, el artesano y el pueblo en general.
El segundo trazo está relacionado con las piernas y las rodillas. Ocupa el lugar del funcionario, mientras que más arriba en el quinto trazo, la cabeza, ocupa la del príncipe.
Las rodillas son para el funcionario lo que la cabeza es para el príncipe, una suerte de articulación para el buen funcionamiento de los asuntos. Ahí se hallan localizados los meridianos de la vesícula biliar, de la vejiga y del estómago.
El tercer trazo se relaciona con los intestinos, los riñones y los órganos genitales. Suele considerarse este lugar como de transición e inestabilidad, débil e inquietante en cuanto al avance del hexagrama. Se trata de una suerte de compartimiento hermético entre el mundo de abajo y el mundo de arriba, un vínculo de transición reservado a los administradores y políticos.
El cuarto trazo se atribuye al corazón, a los pulmones y al estómago. Se le diagnostica a la vez como el centro de las emociones, tales como el deseo y el miedo, y como el laboratorio que las convierte en confianza y voluntad. Aconseja al ministro.
El quinto trazo se atribuye al cuello (la nuca), a los hombros y los brazos. Es el lugar del príncipe y del gobernador que reúnen en sus manos todos los hilos del poder, como el cuello reúne los nervios que van del cerebro al resto del cuerpo. Se trata del cruce entre la parte superior y la parte inferior, de la derecha a la izquierda. Su situación es, indudablemente, la mejor en la operación alquímica que elaboró´el hexagrama.
El sexto trazo corresponde a la cabeza. Se halla en la cima de la transformación. Constituye una culminación, y dado que ha alcanzado la cima de una evolución, su lugar es vulnerable. Representa al hombre evolucionado: la élite.
El primer trazo está dominado, el último trazo está realizado, y entre ellos los trazos intermedios se intercalan en una jerarquía casi siempre concertada a fin de provocar la transformación y la realización del hexagrama. El primer trazo corresponde a los pies, los dos últimos a los hombros y a la cabeza y el hexagrama es reconocido especialmente por sus trazos superiores, tal como una corriente fenoménica lo es por sus efectos desarrollados más que por sus causas primeras.
En suma, el hexagrama es como un individuo: se identifica con más facilidad por su rostro y su complexión que por sus pies. "

 



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Consulta Nº 13

Desde el norte del continente, consulta al Ing. Molinero, la lectora M., sobre sus propuestas de interpretaciones derivadas.
Por considerarlo un caso de interés de aplicación de las mismas, se transcriben (con reserva de identidad), la consulta e interpretación inicial de la lectora, la acotación de Molinero y el complemento final, de la misma M.

 



CONSULTA

Una muy querida amiga mía (N.), me pidió que hiciera una consulta por ella, (no lo había hecho antes) hace un par de años conoció a S., y sintió como si lo conociera de antes, él sintió lo mismo, se veían una o dos veces al mes, coincidían en la antesala de una oficina. Él está casado y con dos hijos, ella recién divorciada con dos hijos también. Muy pronto ella comenzó a sentir la presencia de él en sus sueños. Cuando le contó a él de esos sueños, S. sonrió y confirmó la precisión de las imágenes de ella. Es decir, ella puede ver claramente algunas de las escenas cotidianas que le suceden a él. Total que es evidente que hay una relación de amor entre ellos, que no se ha concretado porque ambos quieren ser "maduros" y desean manejar esa situación. Se quieren y son amigos. Se comunican de una manera extraña, pero se comunican.
La pregunta que ella me pidió que hiciera al Anciano Sabio es: ¿qué tipo de relación tuvieron S. y N. en una vida pasada?. Consulté con tallos.

Hexagrama 62. La preponderancia de lo pequeño. Significa TRANSICIÓN Fueron primos, hijos de hermanos. S. del hermano mayor, (Chen tiene una polaridad yang y es el hijo mayor) y N. del hermano menor (Ken tiene una polaridad yin y es el hijo menor). Se enamoraron pero no pudieron concretar su relación porque alguien lo impidió al traicionarlos. Murieron separados pero fieles en su interior al amor que sintieron el uno por el otro. Permanecieron apegados a sus tradiciones, no se rebelaron.

La forma del hexagrama 62 recuerda a dos personas que están sentadas dándose la espalda, por lo que indica ausencia de armonía. No pudieron avanzar en su relación. Él abandona su lugar natal para empezar una vida afuera. Vida corta pues era un hombre débil y enfermo.

Su relación fue oculta, no la exteriorizaron. Examinaron cual era su deber en todas las ocasiones, más de cerca y en forma más directa que la gente sumida en su vida cotidiana. Fueron muy cuidadosos en sus actos. En caso de pérdidas importantes les afectó mucho más el sobrecogimiento interior que todo formalismo pequeño y externo pero en sus manifestaciones comunes se ubicaron siempre del lado del hombre común. Se tenían plena confianza, es ese movimiento lo que los atrae.

Estuvieron adheridos a los papeles seguros, previamente establecidos, como pájaros que no deben ascender demasiado alto para no perder el suelo bajo los pies.

En lo inconsciente (HEX. 28) esa relación fue un nudo penetrando suavemente en el sentido de la situación, al desatarlo, la transición hacia otras condiciones tuvo éxito. Desatarlo requirió superioridad en un tiempo realmente grande.

Ella permaneció firme, como un árbol solitario (SUN). Él mostró serenidad aún cuando debía renunciar al mundo (TUI).

Alimentar esa relación sin concretarla es algo que finalmente provocó un movimiento. Un movimiento así lleva finalmente demasiado lejos, o sea al sobrepeso.

Tuvieron una gran fuerza interior para estar solos y renunciar al mundo.

En lo místico-mágico (HEX. 61) se manifestaron efectos visibles de lo invisible. Sus corazones libres de prejuicios estaban capacitados para acoger la verdad. Suave penetración en sus corazones. Donde lo recto y la constancia fue fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará del todo.

La idea previa (HEX. 21)que corresponde a esa relación es que no podían juntarse, había que atravesar un obstáculo mordiéndolo enérgicamente para superar el impedimento que se oponía a la unión. El impedimento lo provocó un entrometido, traidor, un obstaculizador, alguien que frena y que merecía un castigo penal.

Esto fue lo que trabajé a partir de la respuesta del Anciano Sabio. Pero como nunca he preguntado por otros, tengo mis dudas ¿Tú crees que mi interpretación es correcta? Aún no se la hago saber a N.

RESPUESTA

0. Introducción

En México, M., recibió la solicitud de una amiga, N., quien conoce un hombre con el que está segura, por sueños y sensaciones, de haber estado relacionada en vidas pasadas, realizando una consulta con el siguiente tenor: "La pregunta que ella me pidió que hiciera al Anciano Sabio es: ¿qué tipo de relación tuvieron S. y N. en una vida pasada? Consulté con tallos."
Se obtuvo (primer bipartición para cada línea por la consultante, cálculo - y separación de tallos sucesivos- por M.), el Hexagrama 62: La preponderancia de lo pequeño. Volar Bajo.
M. realiza su interpretación inicial y solicita un análisis sobre ella. El siguiente resulta dicho análisis

1. La Respuesta

1.1 La consulta es compleja, y debiera esperarse algo igual de complejo en la respuesta. Analizar vidas pasadas es dar por descontado que existen y que las mismas tienen un grado de unicidad en la personalidad que permiten rastrearlas, y rastrearse, "fácilmente". Mi posición personal ( no puedo quitarme el ingeniero de encima, con el intento de racionalizar y analizar las cosas) implica, sintéticamente, que no puedo afirmar que existan, pero mucho menos que no existan. Por lo tanto me limito a que son una hipótesis a trabajar.
En ese sentido la consulta, que da por descontado que así es, ayuda a plantear como superado ese problema. La interpretación de M. lo asume sin reservas y va directo a la caracterización de esas vidas. La mía abre la posibilidad a que el Maestro también se refiera a si esas vidas precedentes (o al menos la actitud hacia el grado de conocimiento posible de ellas) existen y hasta dónde (ver 1.7).
En síntesis esta respuesta puede abordarse en varios niveles. Trataremos de enfocar al menos dos: la respuesta asumiendo la existencia de las vidas anteriores, y, por separado, el tratamiento de la respuesta sin asumir dicha existencia.

1.2 El hecho de que no existan líneas móviles a su vez da estas indicaciones: Desde lo genérico, señala que la situación es estática, fija, no hay que distraerse con otros detalles.
Por otro lado aporta una respuesta "simple", directa, contundente (otra versión de "no distraerse con detalles") particularmente apta para la respuesta a quien no está demasiado familiarizado con el lenguaje del I Ching (en este caso la consultante). Es como un mensaje del tipo: "es así nomás. No des más vueltas"

1.3 El significado nominal (según I Ching Personal) es (los subrayados son míos, para identificar los puntos claves de la interpretación): Época de actuar poco hacia afuera, de economía de gastos (económicos, sentimentales o energéticos).
No pretendas subir al sol como Ícaro, quien derritió sus alas.
En el texto chino: lo pequeño se impone. Éxito. El pájaro volador trae el mensaje: no es bueno aspirar hacia lo alto, conviene quedarse abajo. ¡Gran Ventura!
Y en los textos confucianos: La preponderancia de lo pequeño significa transición
La utilización de mortero y machaca se inspiró en este signo. Ser fomentado durante la transición mediante la perseverancia, significa que uno va con la corriente del tiempo.
Lao Tse: Quien practica el wu-wei, ve la grandeza en la pequeñez, y la profusión en lo escaso.
"Sentimientos": Confórmate con lo que está a tu alcance.

1.4 El significado según Wilhelm es: Los trazos débiles están afuera, los fuertes adentro, en ello reside precisamente el estado de excepción. Esto da origen a luchas y estados de excepción en gran escala..
Aquí lo débil ha de hacerse cargo de la representación hacia afuera. no se halla a la altura de la posición directiva que ocupa, se presenta la necesidad de una extraordinaria precaución.
Modestia y escrupulosidad serán recompensadas.pero con dignidad para que uno no se envilezca. No deben esperarse grandes éxitos, falta la fuerza necesaria. Atenerse a las cosas de abajo.
El noble debe examinar cual es el deber en todas las circunstancias, más de cerca que la gente común, sumida en la vida cotidiana (aunque por ello pueda parecer actitud mezquina).

1.5 Un análisis conjunto indica que:
El mensaje es traído por el pájaro volador ( se despega de la tierra, pero no demasiado alto). Es una transición.
La imagen inspiró mortero y machaca (entre ambos se unen para preparar la base de la comida); uno golpea sobre el otro (los dos de espalda como visualiza M.). Ser fomentado en la transición, atenerse a lo de abajo.
Conformarse con lo que está a tu alcance, ver la grandeza en la pequeñez, significa bajar pretensiones, complementar el vuelo con la limitación, el mortero con la machaca, para hacer cosas corrientes, materiales, simples.
En este caso, y referido a la consulta ¿qué tipo de relación tuvieron?, e interpretando que se asume la vida precedente, a mi entender está contestando:
No eran una familia, no eran amantes consolidados, ni matrimonio (37/31/32); no eran concubinos (54), no era la pasión (29) ni la impotencia (33), no eran promiscuos (44), ni estaban restringidos (60), como definición esencial (por distinción a otros hexagramas).
La definición esencial es que volaban, pero bajo.
Había una relación de compartir cosas pequeñas, mutua y colaborativa (como la de mortero y machaca) para hacer cosas simples. No crecieron demasiado en su relación, no se atrevieron, no debían subir muy alto, se hubieran quemado las alas. Como nobles, debían examinar y realizar su deber, aunque el resto de la gente no los entendiera.
En ese marco uno debe ver la grandeza en la pequeñez, tuvieron que esperar el momento adecuado, conformarse, adaptarse al tiempo, con modestia y escrupulosidad. Eso hicieron. Complementándose, aún dando preponderancia al duelo cuando correspondía, y ahorrando gastos (incluso sentimentales), cuando el tiempo lo exigía.

1.6 Con relación a la interpretación de M., (hipótesis de asunción de vidas precedentes) entonces: Conviene resaltar los conceptos principales (expuestos con una sobresaliente ductilidad de poetisa) que coinciden con esta síntesis:

1.6.a Se enamoraron, pero no pudieron concretar su relación.
1.6.b Apegados a sus tradiciones no se rebelaron.
1.6.c La relación fue oculta, actuaron poco hacia fuera.
1.6.d Fueron muy cuidadosos: ante las pérdidas les afectó el sobrecogimiento, en lo cotidiano se ubicaron al lado del hombre común.
1.6.e Estuvieron adheridos a los papeles seguros, previamente establecidos.

Pasemos revista a los conceptos que no coinciden con mi visión (manteniendo la hipótesis):

i) Fueron primos, hijos de hermanos: proviene de los trigramas constituyentes, el hijo mayor y el hijo menor. Aquí M., "intuye" (no está mal usar la intuición) que no siendo hermanos, puede tratarse de sus hijos. Permítome ser provocativo, en el ambiente "de libre asociación" que caracteriza una interpretación compleja. Tal vez la relación de primos no fuera suficiente para que no pudieran o debieran actuar, para tener que verse constreñidos por el ambiente.
Existe/n otra/s posibles interpretaciones, que no privilegio, pero que podrían dar una luz "interesante": ¿podrían haber sido hermanos, muy unidos, hasta con amor (¿homosexual?), limitación seria, real (naturalmente, no solo socialmente), para una relación física?. Probablemente el hermano menor (por polaridad, hoy N.) fuera quien más enamorado estaba. Y tal vez no estaba seguro de cuánto era amor fraterno, y cuánto amor sexual había en el cóctel.

ii) En todo caso una interpretación dentro de esa línea aportaría una visión alternativa (aunque no fuera cien por ciento exacta) de cual es la característica de esta etapa (de esta vida): en esta existencia sí han venido en sexos diferentes, y en familias diferentes, para permitir físicamente y socialmente un encuentro más completo (incluso sexual). Es decir, la vida anterior era una transición (recordemos que el 62 como transición se respondió para vidas precedentes) Esta vida los encuentra luego de la transición. Sin embargo la historia hoy los hace encontrarse (no tan casualmente) todavía en situación no fácil (aún casado él, con hijos ambos, etc.). La misión, en este ciclo ("mortero y machaca"), sigue siendo re-conocerse, encontrarse, completarse (pese a que aún ¿quieren? ser "maduros". y darse tiempo) como instrumentos de algo nuevo y productivo.

iii) "Alguien lo impidió al traicionar": no lo detecto. La lectura de las líneas (ver el punto correspondiente) podría dar significación a la línea de la acción, del trabajo, de la actividad concreta, y de la transmisión de información, (la 3ª): Si no tomas precauciones te pegan de atrás. Pero es más una advertencia que una historia. Prefiero pensar que el impedimento es natural (como el pájaro que no puede llegar al sol).

iv) Sí en cambio, aunque no hay textos explícitos que lo motiven, parece acertado suponer que "murieron separados pero fieles". En cuanto a los viajes, y la vida corta, por ser débil, está "dentro del orden de ideas posibles" aunque no me "resuenan" con firmeza. Claramente no hay plenitud de energía por ninguna parte, así que, sin suscribirla, la acepto.

1.7 Por otro lado veamos las consecuencias de la "no-asunción" de las existencias previas, en el análisis de la respuesta. Es decir, si alguien pregunta, por ejemplo: ¿Qué debo hacer con el dinero que voy a ganar mañana en la lotería?, y no ganara (está asumiendo una verdad que no es tal, como presupuesto de su consulta) ¿cómo interpretar una respuesta que nunca dirá "gástalo en fiestas"?, sino debiera ser más del tipo"no hagas preguntas tontas, no gastarás nada porque nada ganarás".

En ese caso, ¿qué interpretación corresponde al 62? Vuela bajo, no asumas tanto que hubo vidas anteriores, quédate cerca de la tierra. Es una transición. No asumas demasiado. En mi interpretación: la conexión después de la muerte, con eventuales re-nacimientos, no debe ir muy lejos, ya que en verdad es una transición. No es un error completo (el 4 p. ej.) pero no vayas más allá, la transición probablemente no "haga permanecer" la individualidad del alma y de la personalidad. Me imagino (puedo llegar a imaginarme, dejando flotar un poco mi visión) algo así como salir del cuerpo, sumergirse en un mar común de almas, (como unirse con todo lo existente) y reemerger, en nuevo ciclo, con algo de lo viejo individual, y algo de los demás.
No descarto que cada ciclo (en esa hipótesis) sea un aprendizaje, que va sumando una nueva etapa, un crecimiento individual (si esta palabra tiene entonces sentido). Pero hay que desprenderse, probablemente del orgullo de la espuma o de la ola, que se preocupa por desaparecer en cuanto choca contra la costa, cuando en realidad siempre perteneció y pertenecerá al mar, del que, vanamente, no se reconoce parte.
Por ello una relectura de los subrayados (en este marco) implica especular conque mortero y machaca son partes que sirven a un propósito común.
Ver la grandeza en lo pequeño, ilumina la relación entre un alma y el universo interconectado espiritualmente, etc..
Lo dejo apuntado, como para apenas " abrir la mente" a posibles nuevas reflexiones.

1.8 Entonces, en síntesis: Si no se asume la existencia de vidas precedentes, la respuesta no es "no existen", pero es "no fantasees demasiado" (en particular, en mi visión, respecto a conservar la individualidad) con esa imagen. Es una transición entre dos etapas, no necesariamente "automáticamente parecidas", o "rastreables".
Si se asumen, en cambio, la respuesta es "fue una transición entre un relacionarse sano pero impedido por la realidad, para superarlo en esta etapa (en mi visión, no descartaría que sólo ahora tuvieran sexos y familias distintas, para permitirles superar gran parte de las limitaciones anteriores, si lo deciden. Que efectivamente superen las "limitaciones sociales" de ahora, es otro cantar. Nuevamente sólo dependerá de ellos).

2. El Espectral
Es el 61 (La Verdad interna, la Convicción), y en una consulta de carácter "místico mágico", justamente del tipo de buscar orígenes ocultos (en este caso de origen en vidas precedentes) parece el más importante de los hexagramas derivados a analizar. Por ello le dedico un poco más de espacio.
¿Cuál es el origen oculto de esa transición, que fue la vida pasada?:
La Convicción, el poder de la verdad interna, la fuente de energía que empolla (como un pájaro que cuida un huevo, que YA tiene, vida interior).
Comprender para convencer, una comunicación alma a alma (ésta, entiendo es la interpretación clave: el origen oculto es algo entre ambos, que no es exterior, que está adentro, que debe empollarse, que es una conexión alma a alma, que los ha relacionado, y que sólo el "salir afuera" desarrollará a su completamiento la relación).
De hecho, el espectral en este particular caso es también el simétrico. Y entonces su "sentido inverso" ayuda a esta particular lectura: el origen oculto es invertir la realidad: de una convicción y relación interior, entre almas (mucho "hacia adentro"), se desarrolla al actuar "hacia afuera", aunque poco (o mejor sin "subir muy alto"). El origen es el poder de la verdad, de la comunicación, de convencer hasta a los impermeables, por esa fe interior, esa verdad intrínseca. Así el noble puede discutir los procesos (como éste de evolución "supra-vidas") y prorrogar las penas (adecuar los plazos para que la "condena" se aplique después o no se aplique: basta con comprender para que el sentido de justicia, aún ante un pecado, se cumpla): con ello uno entra en correspondencia con los cielos.
El origen oculto fue entonces comprender, entender aún el pecado y aceptar el tiempo necesario para adecuar los procesos, entrando en correspondencia con los cielos.
Aunque no sea del I Ching, cito el Arte de la Guerra (útil para situaciones de pelea, de misiones trascendentes), adscrito por mí a este hexagrama: Hay ocasiones en que las órdenes del soberano no deben ser obedecidas.
Y esto nos señala que ante la realidad concreta, un desafío difícil, y "mandatos" que en la práctica son inadecuados, se debe hacer lo que se debe hacer, no lo que "mandan".
En el origen oculto, está que esto estaba "contra el mandato o las órdenes", pero la realidad lo imponía. ¿Qué imponía? : La transición, el volar bajo, pero evolucionar.

3. El simétrico
La utilización de otros derivados (como el simétrico, el nuclear, el del cielo previo, etc.) se ve justificada (estoy tentado de decir. sólo plenamente justificada..) cuando no se entiende suficientemente la respuesta directa. De otro modo, es como "irse por las ramas", profundizar a costa de la claridad y "centralidad" del concepto clave a rescatar.
.....En ese marco, el simétrico (más adecuado resulta llamarlo el contiguo, o incluso el inverso; este caso lo reafirma) es el caso más claro de ellos. Es entender por el absurdo, por la contraria. Es lo que NO ES la respuesta.
.....Un lector de la página me observó, con razón, que nunca es tan simple la interpretación derivada simétrica, como anteponer un NO a los consejos del contiguo. De hecho le ajusté la versión a lo que sería, antes que una "multiplicación por menos uno" (el anteponer un NO), "una elevación a la menos uno" (la fracción invertida, uno dividido el número, o sea invertir los conceptos). De hecho el análisis de en qué sentido se debe invertir, es parte de la "iluminación particular" de la interpretación que otorga el simétrico.
.....Dejemos de lado las analogías matemáticas, y vayamos al caso en cuestión.
.....El simétrico del 62 es él mismo (siendo "simétrico en sí", se lee el contiguo, el 61, que también es su espectral. Aquí lo leemos como "inverso").
.....El 61 menciona: mirar profundo, adentro, en tu propio interior, lo que manda tu conciencia, Comprender para convencer, confiabilidad que abarca aún los cerdos y peces.
.....Por inversión NO mirar mucho adentro (sino actuar poco afuera).
.....NO comprender, o abrirse, para convencer, aún a cerdos y peces, sino actuar limitadamente (con economía de gastos) aceptando restricciones, de alguna manera "cerrándose".
.....En el caso en cuestión: la etapa (no sus orígenes ocultos) NO fue de profundizar la conexión, entender, abrirse, volcarse al interior, fue de actuar poco hacia afuera, cerrarse, aceptar restricciones. No analizarse; ser, pero limitados. No influenciar, ni ser influenciados. Seguir el curso del vuelo, sin subir.
.....Es por ello que podemos suponer que no hicieron crítica ni autocrítica. No profundizaron el entendimiento de su situación ni su proceso, ni intentaron influir en la mente o acciones de los demás. Aceptaron las restricciones, su tiempo y circunstancias, y se manejaron según ellas.

4. El del Cielo Previo
La idea consciente que precede la respuesta, es la del 21: lo tajante, cortar por lo sano, ir a la esencia.
.....¿Qué significa la idea consciente? : lo que uno específicamente tiene en mente, el proyecto, lo racionalmente admitido, lo que precede en el sentido de originar (como Platónico), en la mente, la realidad que luego intenta construir en la práctica.
.....En el caso de esta consulta: ¿resulta lo que la consultante tenía "explícitamente en mente" al realizar la consulta? ¿O más bien lo que circulaba por la mente de los protagonistas de la situación descripta en la respuesta?

¿Cuál de ambas interpretaciones corresponde? En principio, debe interpretarse que esta "idea previa" (al igual que en el caso del inconsciente p. ej.) corresponde a la situación en respuesta. De hecho ésta (la respuesta sobre la situación) depende de la pregunta. Es una consulta que podríamos llamar "externa". Supongamos que la consultante hubiera hecho tres consultas diferentes, sobre el mismo asunto. SU idea probablemente era la misma y sin embargo las respuestas, y su cielo previo, distintas. Si la consulta fuera "¿Cuál es el futuro de Juan?", la idea previa es lo que pensará conscientemente Juan (el "externo" a la consultante). De hecho si también preguntara ¿Cómo estará Juan?, y/o ¿Cómo pensará Juan? La consultante pensará prácticamente lo mismo en los tres casos, y sin embargo, aunque relacionados, los hexagramas serán distintos. Los de cielo previo también: dirán cómo se sentirá conscientemente Juan, y como se verá Juan a sí mismo.

.....¿Cuándo puede ser la idea previa del consultante? Cuando la consulta implique o involucre a la consultante, junto con la respuesta (es una consulta más interna): ej. ¿Cómo estoy ante este tema?, ¿Qué debo hacer?, ¿Cómo me irá?. Claramente en estos casos la idea previa es la de la consultante, que no solamente coincide con la de la situación, sino que al estar involucrada, da ese aspecto de la respuesta (complementario) que uno busca en una derivada.
.....En ese marco, conviene recordar por último, que hay consultas que involucran, por fin, ambas situaciones (una "exterioridad" y una "interioridad" a la vez). Esta (sobre vidas precedentes) involucra a la consultante, por una parte, (asumiendo que existen, me remito a 1.6 y 1.7), refiriéndose tanto a una situación como a sí misma. Nos enfrentamos a un posible bifacetismo. Es por ello que analizo ambas.
.....En cada caso, entonces, ambas posibilidades deben analizarse, según el tipo de situación en consulta y el tipo de consulta efectuada. Análogamente a lo efectuado en el punto 1, ejecutaremos ambas, aunque priorizaremos nuestra interpretación sobre la que consideramos, en este caso más adecuada.
.....Lo que la consultante tenía en mente al realizar la consulta sería ir a la esencia, al fondo de la situación, cortar por los sano y eliminar los obstáculos que en este tiempo enfrentan: Consultando por las vidas anteriores "saltaría por encima" de la mujer de S., los hijos de ambos, etc. y "rompiendo" así (intelectualmente, sólo intelectualmente, y por ello "al seguro") los obstáculos que le impiden (¿.?) actuar, podría entender, castigar, "establecer los hechos relevantes y hacer pública la verdad" (siguiendo mi versión en "Emprendimientos"), e ir al fondo de la situación.
.....En el caso de los protagonistas en otra época, lo que tenían en mente en caso de la relación, sería que existía un delito penal, que había obstáculos que entorpecían, que debían eliminarse drásticamente: como calumniadores y criminales. Dureza en el castigo, claridad en la comprensión para eliminar los obstáculos, resultaban esenciales. Para ello, sin embargo (Lao Tse en mi selección) tenían presente: "Para juzgar a otra persona, tómate a ti mismo como criterio(.) tu propio mundo sea tu criterio para juzgar el de los demás".
.....En otras palabras: SU idea (no la realidad, que fue volar bajo) sería de romper obstáculos, actuar decisivamente.
.....Como siempre señalo, en realidad, la más erudita interpretación de un tercero no puede superar la sincronicidad que produzca en el consultante, la conexión con el anciano sabio. O sea, N. será siempre mejor intérprete que M. o que yo, de la respuesta del I Ching, y de sus derivadas. Si a ella "le resuena", ESA ES la respuesta. Aún a sabiendas de ello, arriesgo un acercamiento "a distancia": mi opinión personal es que el grado de involucramiento de la consultante hace más relevante para el análisis, la asignación a ella del significado consciente, que a los protagonistas, en este caso especial. En otras palabras: el 21 (ir a la esencia) es lo que ella tenía en mente, lo que buscaba, al consultar.

5. El Nuclear
En este caso tenemos un planteo análogo al de la respuesta derivada anterior. El nuclear da el aspecto inconsciente de la respuesta a la consulta. Según el caso podría interpretarse como el inconsciente de la consultante al realizar la pregunta, o como el aspecto inconsciente de los participantes en la situación descripta en la respuesta. Hacemos, nuevamente, y a efectos didácticos, mención a ambas (con la aclaración ya hecha, siempre N. será la mejor intérprete). Sin embargo, otra vez, la priorización que entendemos más adecuada (arriesgamos) es que la respuesta es el inconsciente de N., no la situación inconsciente de ambos en la vida precedente.
.....El nuclear del 62 es el 28 (la sobrecarga). La obsesión.
.....Nada más necesita ser dicho. N. está obsesionada con el tema. Lo que a partir de esta descripción debe hacer, también está en los consejos del libro (extraer energía de ese frente y aligerar las cargas, sin apresuramientos pero sin pausas tampoco, encontrando una transición, antes que la supere).

6. Esquema antropomórfico
En el caso de una respuesta usual, aparecen líneas significativas. Estas pueden analizarse según p. ej. , el esquema antropomórfico. En el presente caso no fue así. La utilización de dicho esquema, es apenas entonces, una caracterización de la "conformación morfológica" del hexagrama, a efectos de ilustrarnos y quizás, aportar algún elemento "inspirador" complementario, aunque, obviamente, de mucha menor relevancia que si se hubieran dado líneas móviles. Debe considerarse este caso, entonces, apenas como un "apéndice" de la interpretación realizada hasta aquí.
.....El 62 tiene líneas yin en los puestos 1, 2, 5, y 6 (podría colocarse un "NO TIENE"- no "pasa corriente" en analogía eléctrica-o bien "recibe"); y líneas yang sólo en los puestos 3 y 4 (podría colocarse un "SÍ TIENE", "sí pasa corriente"o bien "da"). Apliquémoslo a cada línea (ver mi libro, abreviaturas)

a) Esa situación que vivieron en vidas precedentes puede entonces entenderse (si hiciera falta algo más) como una situación que:
.....NO TENÍA sustento, base material contacto terrenal (1ª), o bien lo recibe.
.....NO TENÍA pasión, libido, energía o pulsiones (2ª), o bien lo recibe.
.....SI TENÍA acción, trabajo, actividad concreta (3ª), o bien lo da.
.....SI TENÍA diálogo, discurso, relación oral, incluso alimento (4ª), o bien lo da.
.....NO TENÍA objetivos, o visión de largo plazo (5ª). O bien lo recibe.
.....NO TENÍA límites, fronteras (6ª). O bien los recibe.

b) En las lecturas precedentes podemos adecuar a esta "modalidad interpretativa" diciendo entonces que la situación era careciente de bases materiales, o de impulsos sexuales (tal vez favorece la idea de hermanos). No había, o presentaba objetivos o frontera o límites precisos (ídem).
Sí en cambio había trabajo, acción y diálogo.
Una acotación sobre esta modalidad de lectura: esta descripción es subsidiaria de la interpretación global del signo. Volar bajo indica despegarse de la tierra (1º), no estar exacerbado en los impulsos (2ª), hacer cosas concretas, acciones, y comunicarse (3ª y 4ª) sin un objetivo fuerte (5ª) y con carencia de límites (6ª). Algunas de ellas particularmente llaman la atención.
Cuando alguno de estos trazos particularmente "resuena" (bien o mal), conviene leer la sentencia adscripta a él (que de otro modo no se leería pues no se obtuvieron líneas móviles).
Para esta consulta llaman la atención (nuevamente ME llama la atención, pero quien verdaderamente debiera juzgarlo es N.), las líneas dos (la pasión o energía de la situación) y sexta (límites de la situación, aquí referibles a vidas sucesivas: lo que no termina en ese ciclo).

Los respectivos consejos son:
2ª: Ella pasa de largo junto a su antepasado y encuentra a su antepasada. El no llega hasta el príncipe y encuentra al funcionario. No hay falla.
Creo que es mejor su lectura directa de Wilhelm: Trae demasiadas resonancias significativas (al menos me parece muy rico).
En mi más modesta síntesis: conformarte con el "segundo mejor resultado", un pequeño paso, atrevido, sin exagerar. En este caso en la línea del sexo (¡!).
6ª: Sin encontrarlo, pasa de largo junto a él.
El pájaro volador lo abandona. ¡Desventura!
Esto significa desdicha y daño.

Nuevamente la lectura de Wilhelm es muy "resonante". La dejo para pensar directamente.
En mi síntesis del I Ching personal: Quien no sabe detenerse, quien se aparta del orden natural, acabará derrumbándose, hay que conocer las propias limitaciones humanas.
Tanto en los límites que se impusieron a sí mismos, como en los límites a la interpretación de vidas precedentes, recomienda prudencia, NATURAL, y HUMANA. (¡!)
c) Las sentencias de los trazos, en general advierten de peligros. Pero sobre todo dan consejos específicos para la situación. El tercero, advierte de traiciones, pero como consejo, no como profecía. El hexagrama de Cielo previo trata, como una idea consciente, de traiciones, o entrometidos. No parece estar demasiado ligado a un "develar misterios" sino a una idea y una precaución. La situación actual de N., tal vez favorezca esta precaución consciente ("ser maduros".) que M. interpreta como realidad de una vida precedente. En mi caso prefiero no aseverar que tuvieron traiciones, privilegiando las interpretaciones ya dadas (el 21 como idea y no-realidad).

7. Conclusiones
La síntesis parece bastante clara: no volar demasiado en este tema. Ellos, tuvieron una relación que enfrentó limitaciones y restricciones naturales, en una transición a otras evoluciones. Una de las cuales es la presente. Nada garantiza si y cómo será una futura vida, entre ambos. Es por ello que parece oportuno que se enfrenten con sus decisiones en ésta.
N. no consultó por "que debo hacer ahora, en esta etapa del proceso de aprendizaje o evolución, en mi relación con S.". Lástima: en mi visión, la respuesta del I Ching daría el consejo de no mirar lo que pasó sino entender que este largo proceso de evolución, de separaciones, debe ir siendo superado. Pese a las dificultades, con su tiempo, como corresponde, pero sin "volver atrás".
La consulta fue por las vidas pasadas, y marca una fase.
Ésta ya no es una transición, sino la etapa siguiente: son libres de decidir.
Pero Bien.
Les deseo la mejor de las suertes.
Carlos Molinero
Bs. As. 3/4/03



CONCLUSIÓN

La reunión con N. se pospuso hasta la mañana de hoy. Fue muy aleccionadora. Leímos tu texto interpretativo del hex. 62, y el mío. Hubo momentos en que realmente se emocionó. Resonaron principalmente el espectral: 61 y el nuclear 28. Reconoce que le obsesiona lo de haberlo conocido en otro tiempo que no es el de ahora (sic.). También reconoce que haya pasado lo que haya pasado en otros "tiempos", el aquí y ahora es una historia diferente que se comenzó a tejer cuando se encontraron. Sabe que sumirse en un mar de dudas es una manera de no entrarle al toro por los cuernos (literalmente). Hablamos sobre las culpas, a N. le da culpa sentirse bien con él, ilusionarse, pensar en él. En esa telaraña de culpas evita totalmente la idea de llegar a una relación sexual con él, aunque por supuesto se muere de las ganas.

Hicimos tres consultas más. La primera fue derivada del nuclear 28: ¿qué actitud debo asumir para superar por completo esa obsesión?. Volvimos a consultar con tallos pero esta vez ella hizo las 18 biparticiones, yo sólo el conteo y la separación. La respuesta, una vez más sin líneas móviles, fue el hexagrama 63.

Sólo leímos la versión de Wilhelm y la tuya. En principio sin consultar los hexagramas nuclear, espectral y simétrico. Que además en el caso de esta pregunta no hizo falta pues las cosas empezaron a "engranar" desde el primer párrafo. Concretamente en tu texto, en el apartado de actitudes, que dice: La actitud ante una etapa cerrada, es prepararse para el futuro y en Sentimientos: No des más vueltas: asume que se cerró una etapa y se abre otra.

La siguiente pregunta fue ¿en qué situación se encuentra ahora mi relación con S.?. La respuesta fue hexagrama 25 con líneas móviles 3 y 4 y hexagrama complementario 37. Resonó la línea 4 del hex. 25 (cayó como anillo al dedo): Piensa en ti. Desentiéndete de murmuraciones y preocupaciones. Lo que te pertenece en serio, no se pierde aunque lo tires. Basta ser leal a ti mismo.

La última fue la sugerida en tu texto: ¿qué debo hacer ahora, en esta etapa del proceso de aprendizaje o evolución, en mi relación con S.?. La respuesta, esta vez fue el hexagrama 46 con líneas móviles 1, 3 y 4 y hexagrama complementario 54. La línea tres, de tu libro, del hex. 46 la repitió tantas veces que casi se la aprende: "Desaparecen los impedimentos. Hasta sorprende la facilidad. Uno se pregunta cuánto durará, pero no lo pienses, aprovecha el momento, pero (línea 3 hex. 54) no intentes más de lo que puedes conseguir".

La sesión la ayudó a conocerse y a aceptar sin culpas una parte importante de todo esto. Le entusiasmó el proceso de la lectura con tallos. Sintió una conexión "real" y profunda con el Maestro.

Fue una mañana "tequilera" había una atmósfera melancólica (llovía, con un poco de bruma). Terminamos tarde y nos tomamos varias tequilas (para cumplir mi promesa contigo y para que N. tomara valor). Si algo de lo que escribo no tiene sentido podemos atribuírselo a la borrachera. Gracias, como siempre, pero ahora especialmente de N. Besos. M. y N.


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