Algunas consultas de Interés General

Consultas:


Consulta Nº 1

"Leí en la página web varias referencias al "Anciano Sabio", ¿de dónde sale esa imagen?.

Recuerdo haber leído en "El Juego de Abalorios", de Hesse, un pasaje con una imagen similar, alrededor de tallos de milenrama, donde el Anciano Sabio era un Venerable que guiaba el estudio del oráculo."

 


Respuesta:

Habría en principio que diferenciar varios niveles de ubicación del término.
En primer lugar un nivel que podríamos llamar literal, que es al que vos haces referencia al citar el libro de H. Hesse.

En "El Juego de Abalorios" Knecht es guiado por el "Hermano Mayor" en su acercamiento al I Ching (es de notar la referencia permanente al método utilizado para la consulta oracular, que es el de los tallos oraculares y no el de las tres monedas; por lo expresado en nuestra página web es importante aprender y utilizar ese método desde el comienzo de nuestra aproximación al estudio del I Ching, ello para no adquirir el mal hábito - propio de la mentalidad occidental - de la utilización del método de las monedas). Este "Hermano Mayor" se transformará en Maestro de Knecht respecto a su acercamiento al I Ching. Le permitirá el acceso a la Sabiduría encerrada en el Libro de las Mutaciones (para avanzar en ello se lo debe hacer en el doble aspecto de : consulta oracular - texto de Sabiduría).En este sentido el Maestro debe estar en posesión de una cierta Sabiduría, y si su edad fuese avanzada daría la imagen de un Venerable, de un Anciano Sabio. Este nivel literal, el del Anciano Sabio como un Maestro de carne y hueso, proporciona una imagen que desde un "illo tempore" ha ido formándose -  en las tribus "primitivas" (y también en las actuales), los que imparten losconocimientos vitales, son los ancianos de las mismas. La impronta de esta imagen se viene repitiendo desde milenios incontables.

Ahora pasemos a un segundo nivel.El I Ching representa la Sabiduría más elevada de la antigua civilización China, en su confección intervinieron las mentes más lúcidas. Entre ellas, como las más destacadas, Confucio y Lao Tsé (el Viejo Maestro). Estas figuras fueron y son paradigmas del Anciano Sabio. Sus aportes hicieron cristalizar en el texto las esencias de la Sabiduría más elevada (expresadas en el léxico de sus épocas). Es por ello que aparece la imagen del Anciano Sabio
personalizando al I Ching.
Cuando uno consulta debe apartarse del "tiempo profano" y entrar en un "tiempo sagrado", en el que tomará contacto con el espíritu del viejo libro, y esto debe hacerse con el mayor de los respetos. Se personaliza en el libro al Anciano Sabio, quien nos ayudará a pasar de la sombra a la luz y nos hará el don del significado.

Y pasamos al tercer nivel que cierra el ciclo y a la vez está entrelazado con el primero considerado.Este nivel es el nivel Arquetipal, el de los núcleos del Inconsciente Colectivo. Entre los arquetipos básicos que se hallan a la base de nuestra psique - y con el que trataremos fluidamente hacia el final de nuestro Proceso de Individuación - se encuentra el arquetipo del Anciano Sabio, el arquetipo de la Luz, del Significado.

Su formación se halla vinculada a lo mencionado en el primer nivel : La impronta de una imagen que se viene repitiendo en lo concreto desde milenios incontables con una total eficacia. Cuando consultamos al I Ching - en la forma adecuada - estamos contactándonos con nuestro mundo interior, con el inconsciente colectivo, con el arquetipo del Anciano Sabio. Este es el que tiene las respuestas adecuadas, porque tiene la Sabiduría, porque mora en un mundo donde no son tiranos el espacio y el tiempo, donde todos los seres vivientes somos uno, donde psique y materia son uno.



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Consulta Nº 2

"¿Cómo se hace para pasar de un hexagrama a su nuclear y qué interpretación le dan a esto?"

 



Respuesta:

Para hallar el nuclear de un hexagrama primario se procede de la siguiente manera:

Suponiendo numeradas las líneas de un hexagrama desde abajo hacia arriba (desde el 1 al 6), en el nuclear intervienen solo las líneas 2, 3, 4 y 5 (ni la 1, ni la 6). Las líneas 2, 3 y 4 constituyen el trigrama inferior del nuclear. Las líneas 3, 4 y 5 constituyen el trigramasuperior del nuclear. Eso es todo. Ahora pasemos al segundo punto de tu consulta: En los hexagramas primarios aparece una cierta valoración de sus líneas, que conducen a los detalles de la situación expresada en forma general por todo el hexagrama, a los aspectos que nos conciernen en forma directa en el momento de la consulta. Esta valoración está relacionada a diversas consideraciones, entre ellas a las relaciones de posición y dentro de estas lo vinculado con los trigramas nucleares.

Este factor indica, desde el interior de un hexagrama, la influencia ejercida sobre el valor de un rasgo del mismo. Además los trigramas nucleares puestos en relación con los trigramas constituyentes del hexagrama primario dan la calidad general de éste.

Es necesario destacar que el trabajo de análisis- por ejemplo en la versión de R. Wilhelm- ya está incorporado en el texto, por lo que no es necesario- por lo menos en las consultas oraculares iniciales- realizar una interpretación al respecto.

En la medida que se avanza en el trabajo sobre el texto del I Ching y uno se cuestiona el porqué de las cosas y trata de ampliar su comprensión como texto de sabiduría, se hace importante considerar dicha interpretación.

Por ejemplo, tomemos como hexagrama primario al 15- Ch'ien / La Modestia. este tiene por trigramas constituyentes a la Tierra sobre la Montaña, esta es una situación de peligro dado que siendo ambos trigramas de movimiento descendente, el de la Tierra es más fuerte que el de la Montaña, esto asegura por un lado el nexo entre ambos y por otro, en su sola consideración, hablaría de una situación que podría ser "asfixiante" por lo estática.

Sin embargo aquí intervienen en forma general- como toque compensatorio, que define en forma adecuada y real la situación- los trigramas nucleares y el hexagrama nuclear.

Los trigramas nucleares son: el superior Lo Suscitativo y el inferior Lo Abismal, estos llevan al hexagrama 40- La Liberación. Esto muestra que el conjunto de las cualidades expresadas por La Modestia permiten escapar naturalmente y sin esfuerzo excepcional al peligro.

Por ello en los Signos Entreverados (Libro III, texto de R. Wilhelm) correspondientes al hexagrama 15 se lee:

"Al modesto todo le resulta fácil". Esto en cuanto a lo general.En particular veamos, por ejemplo, la tercer línea, que es regente del signo, la que marca el tono del mismo. ¿Por qué es tan importante esta línea? ¿Por qué es el regente del signo?

Está ubicada en forma correcta- trazo yang en lugar impar. Participa en tres trigramas que son importantes.

Uno de ellos es el trigrama inferior constituyente La Montaña del cual constituye su cúspide, así encarna "el descenso" de la montaña, pero también la fuerza de cohesión, de concentración interior. En tanto que rasgo central del trigrama nuclear inferior K'an, es el punto más bajo hacia lo cual todo fluye, la perseverancia continua del agua, la luz oculta en la oscuridad.

Asimismo, como rasgo inicial de Lo Suscitativo- trigrama nuclear superior- está también en el origen del movimiento y la evolución. El tercer rasgo representa particularmente bien las virtudes del trigrama de La Montaña en el cual "toda cosa se ha vuelto perfecta", donde coinciden el comienzo y el fin. Este rasgo representa de alguna manera el trabajo de La Modestia, aquello por lo cual opera, pero sin realizar esfuerzo alguno, con un abandono comparable al del agua, un silencio en La Montaña, una energía espontánea en Lo Suscitativo.

Por La Montaña, su influencia se ejerce hacia el interior; por Lo Suscitativo se extiende más allá. Ella misma permanece en el centro de Lo Abismal.



Un excelente texto que trae los conceptos indicados con anterioridad es:

"Yi King - Principes, Pratique et Interprétation -"
Editions Dangles, Collection "Horizons Spirituels"
Autor: Jean-Philippe Schlumberger

 


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Consulta Nº 3

¿Cómo comprender lo expresado en una página web: "Cada hexagrama impar va seguido de otro que es su inverso o su complementario". "Si el hexagrama impar tiene simetría bilateral (es el mismo por arriba que por abajo), su complementario
es el hexagrama siguiente. Si no hay simetría bilateral, queda invertido". Conforme yo lo entiendo, un hexagrama como el 51 es impar y tendría simetría bilateral por lo que el que le sigue, según lo expresado debería ser el hexagrama que en realidad lleva por número el 57.

 


Respuesta:

El centro de la cuestión estriba en que el concepto de simetría bilateral es distinto al que has tomado como tal.

El hexagrama 51 que has tomado como primer ejemplo no tiene simetría bilateral. Resulta de la superposición de dos trigramas iguales. El concepto de simetría bilateral reside en que el trigrama inferior sea idéntico a la inversión del trigrama superior.

Así hexagramas impares con simetría bilateral serían: 1, 27, 29, 61. Ahora vayamos a los opuestos. Los hexagramas pueden llegar a tener tres opuestos distintos (algunos de ellos pueden coincidir). El opuesto complementario se obtiene por inversión de líneas. Así el opuesto complementario del 1 es el 2, el opuesto complementario del 27 es el 28, el del 29 es el 30, el del  61 es el 62 y el del  51 es el 57. Otro opuesto es el que se obtiene por inversión de todo el hexagrama, en este caso están los ejemplos que vos das: la inversión del hexagrama 51 es el 52, la inversión del hexagrama 37 es el 38. El tercer tipo de opuestos (que no interviene en esta discusión) es la inversión de trigramas. En este caso al hexagrama 51 le correspondería el mismo 51 (inversión aquí significa cambiar de lugar los trigramas inferior y superior sin darlos vuelta).

En cambio al hexagrama 37 le correspondería el 50. Si queremos aplicar la inversión de hexagramas a los que tienen simetría bilateral obtendríamos los mismos hexagramas. Por eso el I Ching que se organiza en base al eje de los opuestos, lo hace a través de los pares de inversión de hexagramas, salvo en los casos de simetría bilateral en los que se recurre al primer método,

el de opuestos complementarios (inversión de líneas).


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Consulta Nº4

Me gustaría si Ud. Puede darme una información más completa y detallada aparte de la que da el I Ching de Edhasa acerca del Hexagrama nº 46, Ching (El pozo de Agua). O decirme donde puedo informarme


Respuesta
:

De acuerdo con lo consultado corresponde indicar, en primer lugar, que el hexagrama que corresponde a Ching/ El Pozo de Agua es el número 48 y no el 46 como indicaste en tu mail. El número 46 corresponde a Sheng/ La Subida. En cuanto a "la información" que da el I Ching de Edhasa acerca del hexagrama 48 (como también de cualquier otro hexagrama) y que sentís que no es "completa y detallada", debemos apreciar que no es simplemente una información de carácter sígnico, sino fundamentalmente simbólica, es decir plurisignificativa. Esto constituye la gran riqueza del I Ching y su posibilidad de abarcar las más diversas situaciones. Cada uno debe aprender a captar la resonancia interior de las imágenes que nos presenta el texto.

Esta resonancia interior activa, a nivel del inconsciente colectivo, al arquetipo del Anciano Sabio. Este, que está también personificado en el texto oracular, es el portador de los significados que- cumplidos los requisitos de una buena consulta- se harán presentes al nivel consciente. Uno de los métodos que ayudan en el aprendizaje antedicho es el denominado método "amplificatorio-metafórico". Como un ejemplo posible de éste y aplicado a un párrafo anterior, el de la "resonancia interior",
el hexagrama que te preocupa puede estar- en algún caso refiriéndose a la activación del arquetipo del Anciano Sabio y a las relaciones entre la consciencia y el inconsciente en la misma consulta oracular. Si bajo esta luz leemos algunas líneas del hexagrama 48- como las contenidas en el "Comentario para la Decisión" del libro tercero del texto de Richard Wilhelm (Edhasa) "Penetrar bajo el agua y subir el agua, esto es el Pozo. El Pozo alimenta y no se agota". "Uno puede cambiar de ciudad, más no se puede cambiar de pozo...". "Cuando casi se ha alcanzado el agua del Pozo, pero todavía no se ha llegado hasta abajo con la cuerda, entonces no se ha llevado a cabo ninguna realización". "Si uno rompe su jarro, esto acarrea desventura". El agua es uno de los símbolos que representan a lo inconsciente, entonces, ¿quién penetra bajo el agua?, la consciencia. Ello está relacionado con lo sintetizado en "cumplidos los requisitos de una buena consulta". Es la consciencia la que debe fluir hacia lo inconsciente para que se produzca la activación arquetipal ya mencionada, la consciencia debe abandonar su nivel común de "tiempo profano" y penetrar en un "tiempo sagrado". Ello es conseguido luego de formulada en forma consciente la pregunta que se desea realizar al oráculo. Pasada esta instancia se debe llevar a cabo un proceso meditativo que conduzca la mirada hacia el interior -éste es uno de los diversos motivos que muestran la superioridad del método de los tallos sobre el de las monedas en la consulta oracular. Cumplida la penetración en forma adecuada y, en el entendimiento de que el agua del pozo es potable y no enturbiada por el fango- esto es, que los complejos de nuestro inconsciente personal no distorsionan la producción simbólica acomodándola a nuestro mundo de deseos-, el agua alcanzada (cuerda no-corta y jarro no-roto) debe subirse al nivel consciente, porque si uno se distrae y fascina con el mundo de las profundidades- como un Calibán no queriendo despertar del sueño que lo acuna con sus encantadores sonidos, o cazando peces y rompiendo el jarro en lugar de sacar el agua- no podrá cumplir con la meta fijada y habrá desventura. La Sabiduría contenida en lo inconsciente colectivo es inagotable, por ello el agua del Pozo no disminuye y no aumenta y "ellos vienen y van y sacan del Pozo". La situación exterior que motiva la consulta puede estar vinculada- como expresa  La Secuencia, haciendo referencia al hexagrama opuesto anterior 47 K'un/ La Desazón [La Opresión] (El Agotamiento)- a: "El que se ve acosado y desazonado arriba, se dirigirá seguramente hacia abajo. Por eso sigue ahora el signo: El Pozo". Estar desazonado a nivel consciente ha motivado la consulta por lo que hay que penetrar bajo el agua y subirla. En lo anterior hemos realizado una amplificación -basada en la psicología jungiana- de la misma consulta oracular. Esta puede ampliarse para hablar sobre el proceso creativo y el papel jugado por la consciencia y el inconsciente en dicho proceso, lo que es una de las asociaciones notables que surgen de este hexagrama. Ex profeso hemos dejado sin mencionar la relación entre el cambio de ciudad y el pozo, porque para ello transcribiremos lo expresado en ese hermoso texto del hijo de Richard Wilhelm, Hellmut Wilhelm:
"El Significado del I Ching" (Edición en castellano de Paidós Orientalia).Este indica (pág. 96) que en El Libro de los Cambios se encuentra una alusión a la ciudad agónica que debe ser abandonada: "Tal alusión la hallamos en el hexagrama 48, "El Pozo", que sigue al hexagrama "La opresión (El agotamiento)", del que es, en realidad, la inversión. Que el abandono de una ciudad sea consecuencia de una opresión, de un agotamiento, es una situación varias veces reiterada en la era de los Shang. La imagen de la opresión nos muestra el lago o el acueducto seco: un continente sin contenido... La idea del pozo surge por si sola ...

El juicio del hexagrama "El Pozo" reza: "El hombre puede cambiarse de ciudad. El pozo no se puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Ellos van y vienen y sacan agua del pozo. Si se baja casi hasta el nivel del agua y la cuerda no ha llegado aún hasta abajo, o bien si se rompe el cántaro, habrá mala fortuna". El pozo es una imagen arquetípica de todos los hombres y representa el acceso a los orígenes. El libro de los signos entreverados señala: "El pozo significa la reparación de la filiación".

La situación del texto es clara: aún el entorno familiar de la propia ciudad, la configuración -que alguna vez fuera imagen de un arquetipo genuino-, la representación del mandala, puede en ocasiones ser abandonada e incluso debe ser abandonada,
pero la filiación con la fuente, con el origen debe persistir. La advertencia que contiene el texto, está muy bien elegida: la sola existencia del pozo no es todavía garante de una clara comprensión. Sólo si se desciende lo necesario y se extrae verdaderamente agua de la fuente, se habrá utilizado el pozo: una cuerda demasiado corta, un cántaro quebrado, no sólo carecen de efecto sino que traen desgracia. Los juegos en el umbral de la oscura profundidad son tan tentadores como arriesgados.Las líneas individuales aluden a este tipo de abuso: puede tentar cazar peces en la boca del pozo en lugar de sacar agua. El pozo no sólo contiene aguas cristalinas, sino también sedimentos barrosos. El agua sacada puede dilapidarse. Evitar estas tentaciones y peligros no es fácil; pero de evitarse, el pozo se transforma en el sitio donde fluye la vida, se torna inagotable y sirve tanto al sedentario como al caminante. Puede entonces cambiarse confiadamente de ciudad. Todo lo expresado en relación con la consulta debiera completarse con una  apreciación: El mejor de los textos, tanto para la consulta oracular como para la aproximación como libro de sabiduría es, (según nuestro parecer), la versión de Richard Wilhelm excelentemente traducida al castellano por D.J.Vogelmann -versiones de Ed. Sudamericana, 1976 y Edhasa, 1977.
Si se desea una aproximación más técnica, que desarrolla un trabajo sobre los trigramas, tanto constituyentes como nucleares, sobre el Cielo anterior y las comparaciones y conexiones de los hexagramas, con una interpretación y análisis de las líneas con los hexagramas derivados, un buen texto- que sería complementario del anterior y no substitutivo de éste- es el de Jean-Philippe Schlumberger: "Yi King- Principes, pratique et interprétation", el cual en idioma francés fue editado por "Editions Dangles - collection "horizons spirituels".

 


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Consulta Nº 5

Este es un ejemplo de las dudas que tengo: Ante una pregunta para tomar una decisión el primer hexagrama fue 46: "La subida" con 6 en la primera línea y 9 en la segunda, por lo tanto el segundo hexagrama es 36: "El oscurecimiento de la luz". Puedo pensar algunas interpretaciones pero me parecen un poco forzadas.
¿Existe algún texto que pueda aclararme esta duda u otras parecidas?. Si es así, le pido que me recomiende algún texto.


Respuesta:

Respecto a las dudas que manifiestas en tu mail debo decirte que no existe un texto que pueda aclarártelas tipo recetario. La interpretación depende en gran parte del contexto en que fue formulada la consulta y en él está comprendido el estado de tu mundo interior así como la misma pregunta realizada. Esta interpretación se va haciendo más clara y profunda a medida que avances en el acercamiento al I Ching como libro de Sabiduría. Para ello hay una serie de textos que están mencionados en nuestra página web. No obstante se pueden formular algunas apreciaciones generales que espero te puedan ayudar.

En primer lugar está la versión del I Ching que estés utilizando para la consulta oracular.Como no indicas en tu mail cual es la que estás empleando, puedo decirte que la más adecuada es la producida por Richard Wilhelm en idioma alemán y traducida al castellano por D.J.Vogelmann, si es posible en la forma completa - que comprende tres libros encuadernados en uno - de Ed. Edhasa. El libro segundo es muy útil para la comprensión del texto oracular. Otro texto complementario del anterior - no substitutivo - puede ser el de Jean Philippe Schlumberger, "Yi King - Principes, pratique et interpretation" de Ed. Dangles- Collection "horizons spirituels", no conozco que haya traducción al castellano del mismo. En segundo lugar es importante el trabajo consciente que realices antes de la consulta para poder formular en palabras escritas lo central del problema que te acucia, ya que el I Ching contesta a esa centralidad aunque uno no la plantee en forma adecuada y ello es fuente de confusión para la interpretación. En tercer lugar es importante el método utilizado para realizar la consulta y que se produzca el fenómeno
de sincronicidad esperado. Al respecto lo aconsejable es el uso de los cincuenta tallos oraculares, en especial cuando la consulta es muy significativa para nosotros. En el I Ching se personaliza el arquetipo del Anciano Sabio que tiene residencia en nuestro interior - aunque perteneciente a lo inconsciente colectivo, estará "activado" de forma particular en ese interior.
Él no está conectado con un "tiempo profano", mundano, sino con un "tiempo sagrado", que es el de nuestra interioridad, el tiempo del inconsciente colectivo. La consulta con las varillas oraculares toma de veinte a veinticinco minutos, en este tiempo vamos realizando un acceso adecuado a dicha interioridad, lo que permite un acercamiento mutuo con el Anciano Sabio.

Esto de algún modo compensa el que ya no realicemos el proceso de ritualización o meditación previa a la consulta que se estilaba realizar desde antiguo en Oriente y que tenía por finalidad ese pasaje de un "tiempo profano" a un "tiempo sacro".

Ahora, entrando más específicamente a las interpretaciones, debemos recordar que el primer hexagrama obtenido se refiere a una situación actual, a las posibilidades en despliegue del tiempo actual. En algunos hexagramas el despliegue dependerá en gran parte de nuestro accionar consciente, y debemos seguir los consejos indicados en las líneas que mutan respecto a ese accionar. En otros hexagramas la situación está en desarrollo natural y las líneas indican como debemos acoplarnos
a ese desarrollo para no obstaculizarlo. La situación que se nos presentará luego de ese despliegue vendrá dada por el hexagrama mutado. Examinemos en particular los hexagramas que traes como ejemplo: el 46, "La Subida" con 6 en primer línea y 9 en la segunda que conducen al hexagrama mutado 36, "El Oscurecimiento de la Luz". Además y a falta de otro elemento consideremos como palabras centrales: "tomar una decisión". Estamos en presencia de un hexagrama (46) del segundo tipo indicado, de una situación en desarrollo natural. Todo el significado del hexagrama se encuentra explícitamente en sus dos trigramas constituyentes: Sun bajo K´un, la madera bajo la tierra. Hay un ascenso lento pero continuo que no se puede detener. Es una situación que evoluciona casi sin intervención voluntaria, lo que hace falta es comprenderla y desplegar un trabajo lento, sin prisas y sin pausas ("Partir hacia el Sur"), este trabajo más la confianza, la fe en el logro de los objetivos, en mayor medida que una decisión intelectual, favorecerán el despliegue de la situación. De allí el contenido de la primer línea: "Al comienzo un seis. Ascención que encuentra confianza aporta gran ventura". En cuanto a la comprensión de la segunda línea que introduce el tema de la veracidad, deberíamos remitirnos al hexagrama que constituye el Cielo Anterior del hexagrama 46. Este es el hexagrama 61- "La Verdad Interior" y nos indica que la Verdad es una condición natural de "La Subida". De ahí que diga el texto: "Nueve en el segundo puesto. Cuando uno es veraz, es propicio brindar un pequeño sacrificio. Ningún defecto".
Los sacrificios aunque fueren pequeños en valor, si son realizados sobre la base de una verdad interior no provocan perturbación en la relación con el superior. Cuando pasamos al hexagrama mutado (36) y aparece algo que juzgamos como negativo se nos puede producir una confusión en cuanto a la interpretación. ¿Cómo de una situación positiva y más aún, positiva natural, puede surgir algo tan negativo como el oscurecimiento de la luz?. Debemos desprendernos de esa valoración negativa y comprender en forma menos prejuiciada lo que está contenido en esa situación futura. No en vano la organización del I Ching está dada por pares contrapuestos que reflejan una dialéctica diádica, Heracliteana, de polaridades y su famoso "pantha rei" (todo fluye) se expresó en China como: "Lo único inmutable es la mutación". Así, si analizamos el avance temporal de los cambios podemos ver que la mutación de la primera línea nos conduce al hexagrama 11- "La Paz" con un 9 en el segundo lugar. Este nos indica el "Soportar a los incultos con dulzura, atravesar resueltamente el río, no descuidar lo lejano, no considerar a los compañeros, así podrá llevarse a cabo el andar por el medio", y este andar es el que lleva a la unión con el 6 del quinto puesto, el superior que da la ayuda necesitada. La situación de expansión del hexagrama 46 aunque más natural y lenta que la del hexagrama 35 - "El Progreso", tiene conexión con este en lo indicado en "La Secuencia": "La expansión tropezará seguramente con resistencia y deterioro. Por eso le sigue el signo: El Oscurecimiento de la Luz. Oscurecimiento significa deterioro, laceración". Los heridos son la sociedad del 6 en el segundo lugar y el 6 del quinto lugar que "tienen naturaleza central y abnegada". La luz (trigrama inferior Li, el fuego o el sol) en el hexagrama 36 se encuentra oculta por la tierra (trigrama superior) pero esta luz no puede ser extinguida, solo queda velada. Los trigramas nucleares del 36, Chen y K´an en su unión dan el hexagrama 40- "La Liberación", el aprisionamiento de la luz no puede durar, debe renacer, regenerarse. A veces este oscurecimiento es una prueba necesaria que tiene un valor final positivo y esto lo podemos apreciar en el hexagrama que constituye el Cielo Anterior del 36. Lo que es sentido como un encierro en el Cielo Posterior, en el Cielo Anterior donde están los gérmenes se ve como el hexagrama 9- "La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño". Esta es una situación en la que Lo Creativo es retenido por Lo Dulce, Lo Penetrante. Es como si lo creativo hubiese renunciado voluntariamente por un tiempo a su avance para afinar y suavizar su cualidad interior. Para finalizar estas consideraciones transcribiremos lo que expresa en cuanto interpretación de este hexagrama (36) el texto ya mencionado de Schlumberger:

"Este hexagrama surge frecuentemente en respuesta a las situaciones de "cautividad" efectiva o simbólica, pero el sentido de "herida" puede ser literal y relacionarse a una enfermedad. Por su hexagrama nuclear, el Oscurecimiento contiene su propia solución, aquella de una regeneración provisoriamente diferida. Ella no se hará sin nuestra ayuda. Es necesario mantener el "fuego interior" en la espera de que las circunstancias cambien, y esto puede resultar difícil porque debe hallarse el alimento del mismo. Socialmente, puede ser cuestión de toda forma de "tiranía" contra la cual uno se encuentra sin recursos inmediatos. La mejor actitud es la sugerida por los dos trigramas, permanecer luminoso en el interior (Li) en tanto uno se amolda hacia afuera (K´un). El Oscurecimiento de la luz toma a veces un sentido más psicológico, aquel de un eclipse voluntario de nuestros propios talentos. La luz está entonces velada y el opresor somos nosotros mismos."


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Consulta Nº 6

"El título de vuestra página ( Federación Internacional... Sociedad Argentina...) me sugiere la existencia de una agrupación mundial y otras sociedades nacionales relacionadas con el estudio y la utilización del Libro de las Mutaciones."

Respuesta:

El titulado de nuestra página fue diseñado por nosotros para dar un marco estructural que apuntase hacia el futuro y se fuese concretando en la medida en que personas como vos se interesasen en participar en una red mundial virtual para el intercambio respecto al tema, que en última instancia no es otro que explorar las vías del crecimiento interior. Todo ocurre en su kairós - en su momento oportuno - de allí que diseñado el marco hemos dejado a la manera china - "wei wu wei" (hacer el no hacer) - que se desplegasen los momentos adecuados. Así, cuando varias personas cercanas por su residencia y por su interés sincero en este libro de sabiduría y de praxis oracular forman un Grupo - que es el que se reúne física y periódicamente y, tal vez, pueda crear su propia página en la web - este ya da base para que aparezca una Sociedad Nacional Virtual, que se efectivizará cuando funcionen otros grupos nacionales que intercambien experiencias entre sí. Cuando haya dos o más Sociedades Nacionales Virtuales se efectivizará la Federación Internacional Virtual y el intercambio de experiencias entre las Sociedades Nacionales. Todo ello en un marco democrático como lo puede proporcionar la virtualidad de Internet. Estas sociedades no tienen dueños ni requieren de trámites legales porque son virtuales y libres sin perseguir intereses económicos de ningún tipo.

 


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Consulta Nº 7

"Intento profundizar en el "por que" de las interpretaciones, construcciones simbólicas, etc., a partir de los trigramas y hexagramas, utilizando los distintos tratados del volumen de Wilhelm (Edhasa). No obstante para un inexperto (o, al menos para mí) se hace una labor muy difícil y dura. De toda la bibliografía que indican en su página (en castellano), ¿qué obra me recomendaría como forma de entrar e introducirme en la mecánica (por llamarlo de alguna forma) del I Ching y su funcionamiento?

Respuesta:

Al respecto hay varios niveles. Uno corresponde al I Ching como libro de Sabiduría, otro al I Ching como praxis oracular. Estos dos niveles están entrelazados, cuanto más se avanza en el aspecto de sabiduría más "claras" se vuelven las respuestas del Anciano Sabio a través de la consulta oracular - el Anciano Sabio que representa al texto es un arquetipo perteneciente al Inconsciente Colectivo al que se lo conoce también como arquetipo del significado. Este puede alcanzar diversos niveles de constelación en cada uno de nosotros. Un tercer nivel es el referido al propio "fundamento" del I Ching, los Principios a los que está vinculado, los misterios relacionados con su formación y los vínculos interesantísimos con las matemáticas, la biología, la física cuántica, la psicología, la lingüística y la evolución del ser humano. El propósito de nuestro Grupo es el avance sobre los tres niveles indicados lo que implica una gran cantidad de "trabajo interior" individual y grupal, este lleva su buen tiempo, correspondientemente a ello cada vez que hacemos una consulta grupal al Anciano Sabio, este nos contesta que todavía no es tiempo de un despliegue mayor en lo exterior y que se debe proseguir en lo fundamental con el avance interno individual y grupal. Por todo lo anterior la respuesta a tu pregunta sobre bibliografía debe tener en cuenta los distintos niveles indicados y su trabazón.

Nivel 1: "Sabiduría"

a)
"I Ching, El Libro de las Mutaciones"
Editorial Sudamericana
Autores:
Richard Wilhelm / D. J. Vogelmann
- Todo el texto, en especial el libro segundo Ta Chuan / El Gran Tratado -

b)
"La Sabiduría del I Ching"
Editorial Guadarrama, Punto Omega
Autor:
Richard Wilhelm


c)
"El Significado del I Ching"
Editorial Paidós, Orientalia
Autor: Hellmuth Wilhelm


d)
"Mutaciones - Ocho lecciones sobre el I Ching -"
Editorial Marymar
Autor: Hellmuth Wilhelm



Nivel 2: "Praxis Oracular"

a)
"I Ching, El Libro de las Mutaciones"
Editorial Sudamericana
Autores:
Richard Wilhelm / D. J. Vogelmann

b)
"Yi King - Principes, Pratique et Interprétation -"
Editions Dangles, Collection "Horizons Spirituels"
Autor: Jean-Philippe Schlumberger


Nivel 3:
"Fundamentos y Vínculos"

Trabajos de investigación
Fundamentalmente apoyándose en sitios de Internet

Listado básico dado en: http://www.zhouyi.com


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Consulta Nº 8

"Leyendo las respuestas a algunas cuestiones que ustedes incluyen en su página, me surgen algunas cuestiones y reflexiones: ¿Todo el mundo puede obtener enseñanzas adecuadas del I Ching?. Algunas veces puede parecer que para entender lo que dice el Libro ha de ser necesaria una elevada capacidad de simbolización, de desarrollo de asociaciones... e incluso una amplia cultura general, conocimientos del entorno y formas de pensamiento dela civilización china, etc. Pero también pienso que el Libro enseña porque provoca resonancias en la psique individual del que lo consulta, con sus peculiaridades y características y que independientemente de sus aptitudes y conocimientos, el I Ching habla cuando provoca en cada uno (sea como sea) una serie de asociaciones y sugerencias. ¿Cuál de estas dos formas de entender la donación de respuestas por parte del libro es la más acertada? ¿Qué sería necesario para comprenderlo y utilizarlo ampliamente y en toda su potencialidad?"

Respuesta:

Las dos formas de entender la donación de respuestas son acertadas, ellas no son excluyentes sino complementarias. Todo el mundo puede obtener enseñanzas adecuadas del I Ching, adecuadas a su nivel evolutivo, estas si son tomadas con seriedad podrán contribuir a su avance, lo que implicará una elevación de su capacidad de simbolización y desarrollo de asociaciones y un impulso hacia la ampliación de su cultura general, etc. Las resonancias en la psique individual aparecen entonces en todo nivel. Hasta puede suceder que si este es bajo, las contestaciones del I Ching puedan aparecer en forma sorprendentemente puntual como para producir un impacto "numinoso" en el consultante. Si las contestaciones resultan oscuras, duras - lo que ocurre en todo nivel - puede ser que no hayamos formulado adecuadamente la consulta a nivel consciente (no apunta al centro de la cuestión, centro al que alude la contestación del Anciano Sabio) o puede ser también que no se haya cumplido con alguno de los requisitos para una "buena" consulta.



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Consulta Nº 9

"Existe una cuestión que para mí resulta de gran interés. Soy psicólogo de formación (orientación psicoanalítica) y esto me provoca una serie de cuestiones. La principal: Puesto que es uno mismo quien obtiene las respuestas en las contestaciones del libro, puede decirse que el I Ching es un potente instrumento de proyección del psiquismo individual. La interpretación individual de, por ejemplo, una imagen supone un proceso de depositación (proyección) en ella de elementos personales (podríamos asemejarlo a la que se hace en las láminas (imágenes) del Rorschach o cualquier otra prueba aperceptiva). No obstante, las respuestas que uno se ofrece a sí mismo ante una consulta siempre estarán limitadas por sus mecanismos defensivos, por las capacidades de su psiquismo para llegar o no a ciertas áreas de sí y ofrecer (o no) determinadas respuestas que éste tiene celosamente guardadas al área consciente. Incluso tendencias más secundarias y no tan ocultas (realización de deseos, obtención de respuestas positivas) pueden estar presentes (siempre y cuando sea uno mismo el que interpreta las respuestas: un compañero de profesión las utiliza en terapia como fuente de asociaciones y le aportan resultados importantes de cara al avance de la misma). Por ejemplo: ante una cuestión en la que a alguien le resultaría interesante obtener una respuesta positiva, aun cuando esta respuesta supusiera engañarse a sí mismo (ej. : la conveniencia o no de una relación), podría suceder que preconscientemente orientara todas las interpretaciones y asociaciones que le surgen hacia ese tipo de respuestas que realmente desea obtener. Es muy difícil a veces eliminar este sesgo. Me gustaría, si es posible que me comentara algo respecto a este particular. (a veces creo que caigo en este error, por ello pregunto)"

Respuesta:

En cuanto a este punto las reflexiones que realizas desde el marco de una tópica freudiana son inobjetables. Trataré de ampliar algunos de los elementos que expones, pero a partir del marco de otra escuela psicológica, la de la psicología analítica (Jung). En este otro marco se tiene en cuenta que no sólo está comprometido el psiquismo individual en la respuesta que llega a lo consciente. La constelación interior que se produce con una "buena" consulta afecta al nivel del inconsciente colectivo y principalmente al grupo arquetipal centrado sobre el Anciano Sabio o sea sobre el arquetipo del significado. Pero no solo queda afectado lo que corresponde al "mundo interior", en correspondencia significativa y acausal (en la acepción científica actual de la causalidad) también queda activado el "mundo exterior", en este caso la caída de las monedas ó el resultado de la manipulación de los tallos que conducen a determinados hexagramas. Estos nos permiten "leer en lo exterior" nuestra constelación interior. En resumen, en una "buena" consulta se produce un fenómeno de sincronicidad o de coincidencias significativas. Pasemos ahora al nivel de la interpretación, pero antes remarquemos que en esta óptica no es exactamente que uno se ofrece a sí mismo respuestas ante la consulta. La respuesta proviene del inconsciente colectivo al que Jung denominara también "psique objetiva". Entonces hay objetividad en las respuestas que proporciona el I Ching. En la interpretación es que pueden aparecer las distorsiones provenientes del psiquismo individual (inconsciente personal) con sus complejos y su mundo de deseos. Se requiere de un "esfuerzo moral" para poder sortear esas distorsiones y captar las resonancias objetivas. Para facilitar ello hay una doble instancia, una permanente y otra relacionada al tema puntual de la consulta. La instancia permanente corresponde al trabajo siempre renovado de confrontación con los complejos del inconsciente personal, es lo que en psicología analítica se denomina "confrontación con la Sombra", esto conduce a una ampliación de consciencia a través de una profundización del autoconocimiento, tiene correspondencia con lo que estaba grabado en el frontispicio del oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo y por añadidura conocerás a los demás y a los dioses". La instancia relacionada al tema puntual de la consulta está involucrada en lo que en párrafos anteriores llamamos: "buena" consulta. Además de la adecuada participación consciente en la formulación de la pregunta, debemos pasar de un "tiempo profano" a un "tiempo sagrado" antes de recurrir a lo aleatorio en la consulta. Ello es necesario para "dar la palabra" a lo inconsciente a través de la relajación de la atención crítica. Antiguamente para ello se realizaba un ritual, una ceremonia al efecto. Faltando en la trajinada actualidad esta etapa, ella debe ser sustituida para lograr el efecto adecuado. Por ello el método de los tallos empleado en la consulta oracular acumula puntos a favor respecto a las consultas a través de las monedas. El método de los tallos insume algo así como unos 20 minutos en los que se va produciendo la interiorización adecuada frente a la "rapidez" del método de las monedas que no permite tal interiorización. Es recomendable, sobre todo en las consultas que nos son importantes, la utilización del método de los tallos (otra ventaja de este método frente al de las monedas reside en la diferente ley de probabilidades contenida en cada uno, que permite una fineza mayor de las respuestas obtenidas a través de la manipulación de los tallos).


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Consulta Nº 10

¿Hay algún método para simplificar la consulta al I Ching utilizando los tallos oraculares?

Respuesta:

Sí, lo hay, por lo menos para la parte final de la obtención de cada línea.
Consiste en lo siguiente:

Cuando obtenemos 5 ó 9 tallos en la primer bipartición (tres de ellas para lograr la primera línea) y los dejamos al costado, no nos preocupamos por anotarlos (ver parte correspondiente de "¿Cómo se consulta?"). Lo mismo para la segunda y la tercera bipartición en las que obtenemos 4 u 8 tallos (que siempre se van dejando al costado). En esta variante lo que nos ocupa son los tallos que han quedado luego de la tercera bipartición y no los del costado que para esta línea ya no intervienen más. Se juntan los dos montones - los de los descartes de la tercera bipartición - en un solo conjunto y se procede a separarlos sobre la mesa en grupitos de cuatro tallos. Luego se cuentan los grupitos formados y el número resultante representa a la línea obtenida. Vale decir que pueden ser: 6,7,8 ó 9 dichos grupitos. Cómo antes para cada línea se repite el procedimiento. Ejemplifiquemos para comparar este método con el anterior y mostrar que ambos ofrecen el mismo resultado:
Supongamos que, con el método anterior a este, hayamos obtenido luego de las tres biparticiones: 9 8 8 - para los tallos del costado que hemos anotado, según lo explicado en ¿Cómo se consulta?. Esto equivale a obtener una línea 6 - Yin móvil - pues debemos sumar 2 + 2 + 2 = 6.
Ahora bien, si dejamos al costado: 9 + 8 + 8 = 25 tallos es evidente que de los 49 del principio nos quedarán en los dos montones: 49 - 25 = 24 tallos.
Por consiguiente al dividirlos en grupos de cuatro tendremos 24/4 = 6 grupitos, o sea el mismo valor que en el otro método. Lo mismo se encuentra para todas las posibilidades, los dos métodos se equivalen y este último explicado resulta algo más simple.
En la tabla adjunta se muestra la equivalencia con diversas posibilidades:

Primer Método
Suma
Segundo Método
Si se obtiene
Línea
Quedan
Grupos=Línea
988
6
25
24
6
948
7
21
28
7
944
8
17
32
8
588
7
21
28
7
548
8
17
32
8
544
9
13
36
9

 


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