Imprimir el artículo




Aportes para la interpretación del I Ching
MÉTODOS COMPLEMENTARIOS

por el Ingeniero Carlos Molinero



Noveno Artículo

La "Analogía Jerárquica", para la interpretación de las líneas significativas en la respuesta oracular

 

Introducción

 

En el primer artículo de esta serie (al que remitimos por brevedad) hemos desarrollado la introducción sobre el uso de “interpretaciones complementarias” a la tradicional o básica, con las advertencias del caso. En los tres artículos comprendidos entre el 7º y el 9º, nos concentramos en las líneas significativas. Resulta oportuno entonces recordar aquellas advertencias realizadas en el primer artículo de esta serie, ahora aplicadas a estas propuestas específicas, que, una vez más reiteramos, son realizadas para la exploración y “testeo” de validación, también por parte de nuestros lectores.

En el presente, estamos concentrándonos en el análisis de la “analogía jerárquica” para la interpretación de las líneas significativas, en la respuesta oracular.

 

Los Seis Escalones

Como síntesis (ver Art. 8) recordamos aquí:

Las líneas se ubican en seis “puestos vacíos” ocupándolos ya sea con líneas yang o con líneas yin, y generando así los 64 hexagramas.

Los movimientos de las seis líneas (dice el Ta Chuan) contienen el Tao de las tres potencias originarias. Esto es: las dos primeras corresponden a la potencia TIERRA, las dos centrales a la  potencia HOMBRE, y las dos superiores a la potencia CIELO. Las líneas, ocupando los puestos: “salen y entran conforme a medidas fijas. Ya se encuentren afuera o adentro, enseñan cautela.”

Esos puestos vacíos, han representado tradicionalmente funciones.

Y esto es lo que llamamos “analogía jerárquica”.

 

 

La Analogía Jerárquica

En este caso los seis puestos “se corresponden” a ubicaciones en la escala social, identificada ésta con el modelo Confuciano, desde que éstas referencias se ubican (parcialmente) en la doctrina tradicional, siguiendo la escuela de Kung Fu Tsé.

 

1. -  Puesto 1º- el Individuo
Es el puesto inferior, el más bajo, el que fundamenta por otra parte y sostiene a los demás. En la analogía antropomórfica son los pies. En ésta, serían los “pies de esta sociedad”: el hombre singular.
Por ello es también el soldado (si estamos hablando militarmente) o el trabajador (económica - empresarialmente), o el pueblo (sociológicamente).
En ese marco una línea significativa en ese puesto representa la importancia de considerar ese segmento social “inferior” (en el sentido de básico), esa función en la escala.

 

 

2. - Puesto 2º- el Funcionario (de Provincias)
Es el segundo puesto, el de jerarquía superior a la línea base. Por ello en la analogía se lo ubica como un funcionario, pero no de los que centralizan el poder, sino de aquellos que se encuentran aún con comando pero en un puesto alejado del centro de decisiones.
Tiene debajo de él gente para organizar o conducir, pero recibe instrucciones. Su puesto central (que ostenta energía, según artículo 7) le da poder, pero éste es secundario, o delegado, subordinado al 5º puesto, y dependiente del 4º.
Por ello también se lo puede asociar al sargento (en lo militar) o el capataz o supervisor (en lo económico - empresarial) y  a la clase dirigente de segunda línea (concejales, p. ej., sociológica o políticamente).

 

 

3. - Puesto 3º- la Transición
Es el puesto inferior del “campo humano” de las potencias. Es decir, en su  escala, el que está más en contacto con la naturaleza.
En las referencias tradicionales no hemos encontrado asignada una función específica. Se encuentra entre el funcionario de provincias y el ministro.

Su carácter, se indica, es poco favorable en tanto no es independiente (como puesto).

En ese sentido hemos interpretado (nuevamente en forma analógica - deductiva) en nuestro libro, este puesto como el de CORREO, es decir, un transmisor de información.
Otra analogía podría ser: maestro, o docente, aunque en el sentido más reciente del término (y no en el de tradicional “formador de una persona”), de “transmisor de conocimientos”, o información. En lo militar sería el teniente, en lo económico sería el jefe de sector, en lo sociológico, sería el comerciante (no el industrial, es decir, transmite, comercia, no produce).

 

 

4. - Puesto 4º- el Ministro
Es el puesto superior de la dupla de la “potencia  humana” del hexagrama (las líneas 3 y 4). En su escala, es el puesto elevado de los hombres comunes, no de los que “dirigen” por razón celestial.
Es a la vez el puesto inferior del “trigrama superior” (en ese carácter, el menor de los que hacen la vida de la nación)
    
Es tradicionalmente el puesto del ministro.

Esto quiere decir: aquél que recibe las ordenes, las decisiones, la voluntad autónoma del soberano, y las instrumenta, las convierte en operativas, dando las instrucciones a todo el conjunto del aparato estatal.
      
Es el administrador, el que cuida la economía, el funcionamiento del estado.

No es un puesto menor ni irrelevante. Pero las decisiones fuertes, las líneas directrices no son suyas,  son del soberano a quien sirve.
En lo militar es el coronel, en lo económico es el gerente, en lo sociológico es la burguesía industrial y la casta de administración superior de la sociedad.

 

 

5. - Puesto 5º- el Soberano   
El que decide.

Es el puesto central del trigrama superior. Tiene la energía, como el segundo puesto, pero se refiere al afuera, a lo de arriba y, además, es puesto yang, y no yin.
Es el puesto inferior de la dupla del CIELO. De la parte superior, el que está en contacto con los hombres.
Por ello se lo asimiló usualmente con el príncipe, el rey, el jefe, el presidente: en otras palabras el soberano (quien toma las decisiones por ser “el dueño” de su voluntad)
En lo militar es el general, rey o presidente, en lo económico es el gerente general o presidente, en lo sociológico es el gobernante.

 

 

6. - Puesto 6º- el Sabio      
El que es modelo.
Es el puesto exterior, la tercer tercera ubicación del trigrama superior, la más alta de la dupla del Cielo, o sea, la más alejada del común humano.
Es el Sabio. En el modelo confuciano, él mismo era, o estaba un paso más allá del rey.
Las condiciones del hombre santo y sabio debían ser referencia, consejo, guía, y a la vez estar por encima de los partidismos y disposiciones de rutina del reino.
Este puesto está casi “afuera de la situación” pero en él “resume las características de todo el signo”. Por ello es el máximo referente, pero sin poder directo (ni ejerce su voluntad, sino indirectamente).
En lo militar es el estado mayor, en lo económico - empresarial, el directorio, o el Consejo Asesor o de Vigilancia, según el caso, en lo sociológico, los que ejercen la cultura.

 

Análisis de cada Puesto

En el análisis de la respuesta oracular, entonces, la presencia de líneas significativas  en cada uno de los puestos, representará la importancia que para esa consulta, debe darse a un aspecto determinado de la situación, o de la actitud correspondiente.

Por ello, con las analogías recién descriptas para los puestos, estas serán, respectivamente, las significatividades más importantes.

 

1)      Centrarse en el hombre, el trabajador, el soldado o empleado, es decir, en el constituyente primario de la organización. La situación refiere particularmente al elemento base, componente. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo sentimental, centrarse en el afecto primario, básico, en la relación individual, o con uno mismo. En lo espiritual la idea religiosa popular.

2)      Centrarse en  el delegado, el funcionario, el capataz, es decir, en aquél que cuenta con una autonomía regional, pero delegada y alejada del poder central. La situación refiere particularmente al elemento de primera autoridad, al primer escalón superior. Una analogía en términos sentimentales podría ser la relación de primer contacto: la madre, la primera maestra. En lo espiritual, el primer maestro, el cura, el monje que enseña.

3)      Centrarse en el transmisor de información, en el correo, el mensajero, es decir, en quien conecta pero no comanda.  La situación refiere particularmente a una relación de transmisión sin autoridad reconocida, aunque útil. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo sentimental, una amiga, o un maestro de un curso determinado. En lo espiritual, el dador de conocimientos ocasional.

4)      Centrarse en el ministro, el que administra, es decir, el que lleva a la práctica la voluntad soberana de otro que es quién decide, pero sobre cuya instrumentación recae la posibilidad real de que el resultado sea bueno o malo, globalmente. La situación refiere particularmente al comando operativo, la aplicación y decisión cotidiana sobre una política general. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo sentimental la esposa, en tanto ama de casa, patrona o jefa del hogar. En lo espiritual el director de un convento, o el director de escuela filosófica.

5)      Centrarse en el que decide, autónomamente, el jefe, el que manda, es decir, en quién tiene sobre sus hombros la responsabilidad y poder de decisión. La situación refiere particularmente a los objetivos, las decisiones, el comando, a ejercer la voluntad. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo sentimental el padre o jefe de hogar, la figura con autoridad. En lo espiritual el Maestro, el filósofo, el líder.

6)      Centrarse en el que sabe y aconseja, es decir, en el que es ejemplo, vivo o muerto, símbolo y modelo. La situación refiere particularmente a las condiciones de sabiduría y santidad, a la “referencia” en el campo en cuestión, el “bench marking”. Una analogía en campos ajenos podría ser, en lo sentimental los grandes ancestros, los antepasados, el abuelo, el fundador de la dinastía, o la Conciencia superior e interna. En lo espiritual, el gran maestro atemporal (Aristóteles para la Edad Media, Confucio para los chinos, Buda, Jesús, etc.), la Figura Liminar.

 

Ejemplo de aplicación

Vuelvo a utilizar el ejemplo ya varias veces citado en estos artículos, sobre mi consulta al redactar mi versión “tipo breviario” del Libro de los Cambios.

Cuando realicé la consulta sobre “el mejor modo de realizar el Libro de I Ching que estaba planeando”, la respuesta  fue el hexagrama 15, con 4ª línea significativa, y por ello el  62 como complementario.



Hexagrama
15
Complementario
62


Esto me indicaba en la respuesta “básica”, sintéticamente:

En un marco general de “volar bajo”, de realizar un libro, ni osado ni caro (cuidar la economía) recomienda buscar un justo equilibrio entre los méritos y  la modestia (ni ocultar ni desmerecer): Ser modesto sin quedarse frenado por ello.

 

La sentencia del 4º trazo indicaba: “Modesto pero muévete, no exagerar la modestia que lleve a malentendidos por inacción”. En mi interpretación, redactada en el libro; esto fue: “Moverse, aunque no forzar la meta, cuidarse, sin distraerse del objetivo”.

 

La presencia de la línea significativa en el 4º puesto, desde  la interpretación jerárquica, refiere al ministro. No se incluyó el análisis al respecto en el Libro, en tanto no aparece directamente la conexión de una analogía social, con una consulta sobre la forma de hacer un libro.

Sin embargo, y a efectos de clarificación podemos referirnos aquí a esa significación.

El puesto en cuestión es el del Ministro, dos por debajo del Sabio, y uno por debajo del soberano. Es aquél que instrumenta las decisiones del soberano, el que lleva la administración  y el orden del reino.

¿Qué analogía realizamos entonces aquí?

El puesto del Sabio, en una consulta sobre el I Ching, sin duda, es el I Ching en sí, el Anciano Sabio, el Maestro interior. Es el Libro, más allá de sus versiones, interpretaciones o traducciones.

El quinto puesto, el soberano, es aquél que ejerce la autoridad. Si en el campo literario tuviéramos un parangón, en Lengua castellana, lo realizaría con la Real Academia Española. En el campo de las ciencias, con la Academia Sueca que designa el premio Nobel, en el campo médico, con la Academia Nacional de Medicina. Y así sucesivamente.



El cuarto puesto, en cambio es el de aquél que instrumenta y administra, que toma las “decisiones operativas” que llevan a cabo la voluntad del soberano.

Si el soberano en el I Ching debiera ser la “selección más alta” de los conocedores de I Ching (representando este último a los grandes Maestros, vivos o muertos), el puesto 4º corresponde a quien realiza un libro “no como expresión de su voluntad soberana, no autónomamente” sino de quien está “implementando las definiciones de otros”. No es el libro de un gran Maestro; tal vez lo sea (debiera ser) el de un fiel Administrador. Esto entonces, se parece más a un Breviario (una ordenada y resumida trascripción), que una independiente versión autónoma.

Es en ese contexto que puede leerse, para este caso, en Wilhelm “nada que no sea propicio para la modestia en movimiento”. Uno debe cumplir su labor con interés, no limitándose a “respetar la letra de las ordenanzas”.

Y es así que realicé un breviario, y que además de la interpretación tradicional, “me animé” a sintetizar también estas sugerencias de interpretaciones complementarias, pues respetan el espíritu, y no sólo la tradición literaria de I Ching.

 

 

Conclusiones

En síntesis, estas acotaciones al contenido explícito de las sentencias de las líneas significativas, como siempre, deben ser interpretadas, como una profundización del análisis, cuando la primera lectura no nos es suficientemente clara de por sí. El ejemplo apunta a hacernos ver como enfocar en un consejo general, un aspecto de la respuesta (en este caso la real “ubicación jerárquica”, o sea, el “nivel  deseable” del Libro).

Corresponde otra vez citar que estas propuestas, sujetas a las verificaciones y críticas que nuestros lectores consideren oportuno, apuntan, ante la duda o confusión, a aportar  más clarificaciones, luces o aspectos adicionales complementarios, para enriquecer la interpretación, que siempre será esencialmente personal, sin sustituir el análisis básico. Es uno mismo quien debe definir hasta que punto requiere más. Hasta entrar en resonancia con el Anciano Sabio.



Imprimir el artículo



Carlos Molinero
Ingeniero
30 de octubre de 2002

E-Mail:
carlos@saiching.org







Anterior Artículo
Siguiente Artículo
Cronograma



© SAICHING 1997-2012