Imprimir el artículo




I Ching

Algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
7° Parte


Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky ©

 

Habiéndose completado en el artículo anterior el punto 2 del temario propuesto: “Aproximación matemática”, se proseguirá con los puntos 3 y 4 del mismo.

 

3 – Opiniones del Anciano Sabio

 

En este desarrollo se utilizará lo numérico en su aspecto cualitativo, a través de la formulación de una pregunta adecuada al I Ching, al Anciano Sabio.

Hemos determinado ya que existen diferencias entre el método de las tres monedas y el de los 50 tallos y, desde el punto de vista cuantitativo, en que consisten estas.

Sabemos pues que: “En el método de las varillas de milenrama está, sin embargo, contenida una ley de probabilidades mucho más precisa” al decir de H. Wilhelm(1), o sea, que el método de las monedas tiene menor “fineza” que el de tallos.

Este conocimiento es cuantitativo ¿introducirá alguna modificación el Anciano Sabio?

La pregunta formulada fue:

 

¿El I Ching suple la falta de "fineza" del método de las tres monedas frente al de los 50 tallos (cumpliéndose los otros requisitos para la consulta)?

 

Primero se utilizó el método de las varillas.

Luego se repitió la pregunta con el método de las monedas.

Dada la índole de la formulación se esperaba que, en esta segunda consulta, el I Ching no contestase con el Hexagrama N° 4 ‑ La Necedad Juvenil.

El resultado del método de las varillas llevó a los valores: 8 8 7 9 8 7

 

 

que corresponde al hexagrama 56 – Lü / El Andariego


Hexagrama 56
Lü / El Andariego

                                               

con un 9 en cuarto lugar que al mutar conduce al hexagrama:


52 – Ken / El Aquietamiento.



Hexagrama 52
Ken / El Aquietamiento (La Montaña)


El resultado al utilizar el método de las tres monedas fue:

 

9 8 7 6 7 7

 

que corresponde al hexagrama 37 – El Clan (La Familia):



Hexagrama 37
Chia Jen / El Clan

                                              

                                               

 

que con un 9 en primer lugar y un 6 en cuarto lugar conducen al hexagrama 33 – Tun / La Retirada.



Hexagrama 33
Tun / La Retirada


En realidad, al buscar el hexagrama correspondiente al método de las varillas en la tabla de claves para la identificación de los hexagramas ‑ que se encuentra en el I Ching en su última página ‑ cometo un error del cual no me apercibo hasta comenzar la interpretación del hexagrama mutado.

Al buscar el número correspondiente por la intersección del trigrama inferior y trigrama superior, "veo" en forma errada el número 35 que se encuentra bajo el 56.

Así realizo el trabajo inicial de interpretación sobre el hexagrama 35 ‑ Chin / El Progreso.

Cuando ocurre un error como el de este caso, en que se mantiene "la inocencia" respecto al mismo hasta completar la interpretación, se debe aceptar la misma como parte de la respuesta del Anciano Sabio.

Forma parte del estado del Universo en el tiempo de la pregunta el "error” cometido.

Ello será avalado por la significatividad de lo obtenido, en este caso en particular el I Ching con afán didáctico indica, además, expresamente tal validez. Y lo hace a través del Dictamen del hexagrama "errado", 35 ‑ El Progreso.

En él se dice (2):

 

"En un solo día se lo recibe tres veces"

 

Por supuesto en la primera interpretación no se hallaba el significado puesto que, en estado de "inocencia" respecto al error, sólo se podían considerar dos recepciones con:

 

35 ‑ El Progreso y  37 ‑ El Clan

 

Luego de percibida la existencia de dicho error y aceptándose el mismo como parte de la respuesta, se puede entender lo significado, hubo en realidad tres recepciones con:

 

35 ‑ El Progreso; 56 ‑ El  Andariego. y su hexagrama mutado 37 ‑ El Clan y su hexagrama mutado.

 

Primera Recepción

 

En el comentario a la Imagen del hexagrama 35 se dice(3):

 

"La luz del sol que se expande sobre la tierra es clara por naturaleza, pero cuanto más asciende el sol, tanto más emerge de entre las turbias brumas hasta brillar en su pureza original, iluminando un ámbito cada vez mayor".

 

La indicación que nos transmite el I Ching es clara y podemos expresarla en función de nuestra temática, en forma aproximada como:

 

Cualquiera sea el método utilizado la respuesta del I Ching es la luz del sol que se expande sobre la tierra y esta es clara por naturaleza. Pero, usar el método de los tallos, es más correcto, por cuanto implica mayor ascenso del sol y este hará emerger más elementos del inconsciente, de las turbias brumas, así el I Ching podrá brillar en su pureza original, iluminando un ámbito cada vez mayor.

 

Esta idea del emerger de contenidos del inconsciente nos conduce a considerar el aspecto de los métodos vinculado al tiempo, no ya como cualidad del instante, sino como duración.

Debemos tomar nota que el tiempo considerablemente mayor que corresponde a la manipulación de los tallos para la realización de la consulta, con relación al tiempo insumido con las monedas (una media hora frente a menos de un minuto), permite un contacto mucho más profundo con el reino del Anciano Sabio, con el inconsciente colectivo. Por ello se da la posibilidad de que tanto más emerja de las turbias brumas.

Realizaremos un poco más adelante algunas consideraciones con relación al tema anterior.

Corresponde ahora proseguir con el análisis del 9 en el 4to. lugar.

Con esta mutación aparece una nota negativa respecto a acumular sin dar a luz.

 

“Progreso como el de un hámster acaparador

La perseverancia acarrea peligro"

 

Aquí el I Ching indica que el hecho de juntar y acumular muchas cosas (en particular sabiduría) es algo fácil en épocas de progreso, pero esta conducta es propia de hombres fuertes que ocupan una posición que no les corresponde, es enemiga de la luz. Las épocas de progreso son tiempos en que el sol saca a la luz del día lo que está en la oscuridad.

Por ello la actitud del I Ching va contra esa acumulación en la oscuridad, busca dar sabiduría para alejar el peligro (a pesar de los errores del consultante, con la utilización de las monedas, por ejemplo).

Ese dar sabiduría se corresponde a la cuarta etapa que en forma ideal se tiene en la India respecto a las cuatro edades sagradas de la vida.

Nos dice al respecto Heinrich Zimmer (4) que éstas son:

 

1 ‑ La del estudiante o neófito 
2 ‑ La del padre de familia 
3 ‑ La del ermitaño 
4 ‑ La del peregrino, "en la que abandona la ermita del bosque, mendiga su pan como en los días de su juventud, pero ahora impartiendo sabiduría (como Anciano Sabio), en tanto que otrora la recibía".

 

Y precisamente esta condición de peregrino y el sentimiento del I Ching frente a ella queda expresada en el hexagrama 56 ‑ Lü / El Andariego.

Al pasar al hexagrama 52 ‑ El Aquietamiento que es la mutación (no equivocada) recibo la sorpresa de no encontrar un hexagrama negativo, como era de esperar resultase del cambio del 35 ‑ El Progreso con el 9 en 4to. lugar (este sería el 23 ‑ Po / La Desintegración).

Al indagar sobre la contradicción tomo consciencia del "error cometido" y del hecho que el hexagrama que correspondía era el 56 – Lü  / El Andariego.

 

Segunda Recepción

 

Este empieza diciéndonos: "La tierra extraña, la separación es la suerte del andariego".

 

Y dictamina

 

"El Andariego. Éxito por lo pequeño

Al andariego la perseverancia le trae ventura”.

 

El I Ching es el andariego que se encuentra en tierra extraña, en occidente, en el mundo de la consciencia. Su patria está pues en lo inconsciente (la patria del Anciano Sabio), o en oriente, donde no perma­necen tan alejados consciencia e inconsciente.

Dice de sí mismo:

 

"Como viajero y extranjero uno no debe mostrarse brusco ni pretender subir demasiado alto. No dispone uno de un gran círculo de relaciones; no hay, pues, motivo de jactarse".

 

La expectativa del I Ching es modesta, pocos son los que están en contacto consciente con él (con su inconsciente profundo).

También él ha de protegerse del mal, su mal es no ser comprendido, el ser rechazado, el ser mal utilizado, por ello le "es necesario ser precavido y reservado" (requiere un acercamiento como libro de sabiduría y no sólo como oráculo).

Con los que se acercan a él en forma correcta "se muestra atento para conquistar el éxito". ¿Cuál éxito puede ser éste? El de una nueva aproximación a la consciencia.

Ello corresponde a lo que nos dice C. G. Jung (5) refiriéndose al arquetipo central, al Sí ‑ Mismo.

 

". . . ¿Pero qué gana el Sí ‑ Mismo? Vemos que aparece, que se libera de la proyección inconsciente, que al aprehendernos entra en nosotros y pasa del confuso estado de inconsciencia al de consciencia y del estado potencial al actual. No sabemos que es el Sí ‑ Mismo en estado inconsciente; sabemos, en cambio, que cuando pasa a la consciencia se ha vuelto hombre, se ha vuelto nosotros mismos".

 

El mostrarse atento del I Ching, para posibilitar esa aproximación a la consciencia está relacionado al contestar la consulta oracular, aún con el método no correcto de las tres monedas, aunque así la claridad brindada sea menor.

Sigue diciéndonos el I Ching:

 

"El andariego no tiene morada fija, la carretera es su hogar. De ahí que haya de   preocuparse por conservar interiormente su rectitud y firmeza, y cuidar de detenerse únicamente en lugares adecuados manteniendo trato tan sólo con gente buena. Entonces tendrá ventura y podrá seguir viaje sin ser molestado".

 

La detención que se produce en lugares adecuados, es para dar entrega de sabiduría. Cuando se lo consulta, detiene, por seres inadecuados (gente no buena), con objetivos inadecuados, pierde su ventura, es molestado.

Lamentablemente ello ocurre a menudo en esta tierra extraña de occidente, y debe contenerse y conformarse para no brotar irruptivamente con su aspecto fuerte e intempestivo. Por ello la línea en movimiento indicada (9 en el 4to. puesto) expresa:

 

"Nueve en el cuarto puesto significa:
El andariego descansa en un aposentamiento
Obtiene su propiedad y un hacha
Mi corazón no está contento"

 

"Se describe aquí a un andariego que, exteriormente, sabe confor­-

marse, aún cuando interiormente es fuerte e intempestivo".

 

Quien pertenece a lo inconsciente colectivo, logra por lo menos un albergue donde morar; pocos son los que escuchan "el llamado", a través de ellos trata de instalar sus raíces en esta tierra extraña.

 

"También logra adquirir bienes".

 

Pero estas raíces son precarias, en esta etapa de comienzo de otra vuelta espiral del Sendero, los individuos "llamados", fatigados por el ascenso, por la tensión, reaccionan en forma análoga a como lo hicieran en el comienzo de una espira anterior, cuando nacía la consciencia, tratando de sumergirse en el seno de la Gran Madre en incesto ourobórico. Ahora tratan de volver a ser "hombres", como Jasón tratando de abandonar a su ánima, y recordemos el feliz hallazgo de la puesta en escena de Inda Ledesma de "Medea, un sol oscuro" en la que en momento crucial, Jasón grita su: ¡Quiero ser hombre!

Por ello agrega el I Ching:

 

"Pero no se siente en seguridad con su posesión. Ha de estar siempre en guardia, dispuesto a defenderse a mano armada. Por eso no se siente cómodo. En todo momento tiene consciencia de ser un extraño en tierra extraña".

 

Sin embargo, mediante la acción perseverante emprendida, la situación desembocará en 52 ‑ Ken / El Aquietamiento.

En este hexagrama se destaca que el movimiento ha alcanzado su fin normal.

 

"Aplicado al hombre, se señala aquí el problema que consiste en alcanzar la quietud del corazón. Es sumamente difícil aquietar el corazón".

 

Desde el punto de vista del I Ching, para quien su corazón "no está contento”, también se logrará el aquietamiento del andariego, pero recién cuando haga morada consciente y segura en todos los individuos, meta muy lejana aún.

En quienes instale su morada segura, la significación es la que expresa el I Ching:

 

"Una vez que el hombre ha logrado aquietarse así en su interior, puede dirigirse hacia el mundo externo. Ya no verá en él la lucha y el torbellino de los seres individuales, y será dueño de la verdadera quietud necesaria para comprender las grandes leyes del acontecer universal y el modo de actuar como corresponde. El que actúe partiendo de esta posición abisal no cometerá ninguna falta".

 

Así pues el Anciano Sabio es el Prometeo múltiplemente encadenado, encadenado por cada individuo portador del fuego, que quitara a los dioses para formarlo en su misma esencia. Y por ello cada individuo tiene el poder maravilloso de liberar a Prometeo, de quitarle una de sus cadenas, albergándolo conscientemente en su interior y haciéndolo su Guerrero.

La actitud correcta, motivada por la lejanía para el I Ching y para nosotros de la meta que produzca el aquietamiento, es expresada como:

 

"El corazón piensa constantemente. Esto no puede cambiarse. Empero, los movimientos del corazón, vale decir los pensamientos, han de limitarse a la situación actual de la vida.

Todo pensar que trasciende el momento dado tan sólo hiere al corazón".

 

Y citando a Goethe:

 

"Para calmar las ansias de lo lejano y futuro, ocúpate aquí y ahora, usando tus aptitudes"

 

Tercera Recepción

 

Esta correspondía al hexagrama 37 ‑ El Clan.

 

 "El clan es lo interior"

". . . el conjunto señala el influjo hacia fuera que parte de la claridad interior".

"El clan muestra las leyes que operan en el interior de la casa y que, transferidas al exterior, mantienen el orden en el Estado y en el mundo. El influjo que desde el interior del clan actúa hacia fuera, es representado mediante el símbolo del viento engendrado por el fuego".

 

Es explícito, casi, el nivel de interpretación que nos propone el I Ching. Cuando habla del clan se refiere a lo interior, a un interior donde hay claridad, donde hay un orden, una operatividad a través de leyes.

La dicotomización entre interior y exterior, ejemplificada por la casa como elemento delimitante nos conduce a tomar como referencial a:

 

CASA º PSIQUE

 

De esta forma cuando se señalan los personajes principales que moran en la casa (La Psique) en el dictamen:

 

"El clan. Es propicia la perseverancia de la mujer. Lo que constituye las bases del clan son las relacio­nes entre esposo y esposa. El lazo que mantiene unido al clan radica en la fidelidad y perseverancia de la mujer. El sitio de ella se halla en el interior (segunda línea), el sitio del hombre en el exterior (quinta línea) (...). El clan requiere una firme autoridad: la constituyen los padres".

 

 Asociamos:

 En el interior de la casa la mujer (la madre) con: En el interior de la psique el "reino de las madres", lo inconsciente.

Y el "sitio del hombre en el exterior", nos lleva a interpretarlo como: la consciencia. Recordamos que en una sociedad patriarcal ésta tiene valencia masculina.

 

"Estando en orden el clan, se ordena la totalidad de las relaciones sociales entre los hombres”.

 

Este orden, es un orden de la psique, es "que el hombre y la mujer ocupen sus puestos correctos”, es que consciencia e inconsciente se relacionen armónicamente, no bloqueándose el funcionamiento de la psique como sistema autorregulador.

Frente a las situaciones que motivan la consulta oracular y que de alguna manera se vinculan a una perturbación de la relación armónica mencionada, se espera la palabra del Anciano Sabio, la afluencia del material inconsciente que luego será elaborado e integrado conscientemente, para el cumplimiento de su función reguladora.

Según explicara Jung(6), para ello es conveniente la eliminación de la "atención crítica". Esto es mucho más lograble con el método de las 50 varillas, que con el de las tres monedas y por lo tanto es un argumento más que da cuenta de las diferencias entre ambos métodos, resaltando las ventajas del primero.

Lo anterior. hace recordar la historia del "hacedor de lluvia”, el que debe entrar en Tao, para que su entorno también lo haga (ver al respecto la parte 1 del presente trabajo).

 

Como resumen hasta ahora nos ha indicado el Anciano Sabio:

 

 Si la persona está en Tao, está en orden, en armonía, la claridad interior puede brotar hacia fuera haciendo el recorrido desde lo inconsciente a la consciencia y desde allí al exterior. De esta manera actúa el I Ching. El fuego engendra el viento (al que tiene le será dado).

 

Proseguirá ahora hablándonos de las características de las palabras que emplea, a través del I Ching, para que éstas adquieran eficacia.

 

Por ello nos dice la imagen:

 

 "El viento surge del fuego
 
la imagen del clan
Así el noble tiene en sus palabras lo real, 
y en su conducta la duración".

 

En el comentario a la imagen se nos indican las condiciones para que el I Ching pueda lograr su objetivo, el lograr dar regulación del clan, o sea, poner orden en la psique. Para ello las respuestas a las consultas (suponiendo cumplidas las condiciones indicadas ya por parte del consultante), deben ser hechas "con palabras cargadas de fuerza”, lo que es posible sólo cuando se basan en algo real”. Esas palabras ejercerán "influencia únicamente cuando son objetivas y se refieren con claridad a determinadas circunstancias", porque "los discursos, advertencias y exhortaciones generales son enteramente ineficaces".

 

Todo ello, una actuación firme y consecuente, (para el I Ching) "dejará en otros la necesaria impresión para poder adaptarse a ella y usarla como pauta y guía".

 

Corresponde ahora pasar a interpretar las líneas cambiantes del hexagrama.

Si hasta aquí el I Ching hablaba de él mismo; de su condición y sus aspiraciones, de la calidad de sus palabras; ahora comienza a dar una serie de importantes consejos.

 

"Al comienzo un nueve significa:
Firme acuerdo dentro del clan 
Se desvanece el arrepentimiento".

 

"La familia debe formar una unidad firmemente delimitada, dentro de la cual cada miembro ha de conocer su lugar. Desde el principio debe acostumbrarse a los niños a normas, o sea, regulaciones fijas, y eso antes de que su voluntad se oriente en otro sentido. Si la imposición del orden, de la norma, comienza demasiado tarde, cuando la voluntad de los niños ya ha adquirido malos hábitos y los caprichos y las pasiones han crecido y ofrecen resistencia, no faltarán motivos para arrepentirse. . .”.

 

En el contexto de la pregunta formulada al I Ching, éste da una regla concreta para la acción.

Se refiere a aquellos que son introducidos en el aprendizaje y utilización del I Ching llamándolos "niños" y expresa la importancia de evitar la formación de malos hábitos.

Estas palabras son dirigidas pues al educador, a quien enseña; este debe desde el principio, antes de que se acostumbren al mal hábito del uso de las monedas, indicar la necesidad de la utilización del método de las varillas, enfatizando las diferencias entre ambos métodos.

 

Veamos ahora el seis del cuarto puesto:

 

"Ella es la riqueza de la casa

¡Gran Ventura!"

"La dueña de casa es la persona de quien depende la prosperidad y el bienestar de la familia. Siempre hay prosperidad cuando los gastos y los ingresos guardan entre sí una sana proporción. Esto conduce a un estado de gran ventura. Transferido el concepto a la vida pública, se hace aquí referencia al administrador fiel que, gracias a sus medidas normativas, fomenta el bien general".

 

Empieza el I Ching aquí por recordarnos que en "el reino de las madres", en el interior, en el inconsciente, se encuentran las fuentes de la riqueza de la psique y que, de la regulación que proviene de allí depende la prosperidad y bienestar del conjunto.

En la consulta oracular la voluntad consciente recurre a los contenidos del inconsciente colectivo, para transvasar parte de su riqueza hacia la consciencia. A pesar de que en sí estas riquezas son inagotables; existe una adecuada proporción, que depende del estado consciente, entre lo que se toma del interior, el "gasto" que se hace de sus contenidos y los "ingresos" que se vinculan a un "afinado" de los canales de intercomunicación a través, por ejemplo, del trabajo sobre el I Ching como texto de Sabiduría.

Si se respeta la proporción adecuada, siguiendo las voces del interior que llevan a una sana regulación, la consciencia también puede ser un administrador fiel y la situación llegar a ser de gran ventura.

Si se sobrepasa esta proporción en el rubro "gastos", el inconsciente "pasará la factura". Jung aconsejaba desconfiar de los "regalos excesivos” del mismo y ganarse el derecho a alcanzar los tesoros de las profundidades.

Entonces el consejo del Anciano Sabio es no extralimitarse en las consultas al I Ching.

 

Corresponde ahora considerar el hexagrama mutado: 33 – Tun / La Retirada.

 

"La Retirada significa el eludir".

"La fuerza de lo sombrío está en ascenso. Ante su avance lo luminoso se retira, poniéndose a buen recaudo, de modo que aquella fuerza no pueda afectarlo. No se trata, en lo que se refiere a esta retirada, de una arbitrariedad humana, sino del cumplimiento de leyes que rigen el acontecer en la naturaleza. De ahí que en este caso sea La Retirada el modo correcto de actuar, que no desgasta las energías (se expresa en este hexagrama un pensamiento similar al contenido en la palabra de Jesús: "No resistáis al mal" S. Mateo 5, 39)".

 

Hemos realizado pues la consulta al I Ching, nos hemos comprometido en ello, hemos utilizado el método correcto, el de las varillas y así tuvimos un prolongado contacto (unos treinta minutos) con el país del Anciano Sabio. Hemos extraído las riquezas del interior, pero he aquí que el I Ching nos indica, complementando el tema ya visto de los "gastos", pero esta vez desde el punto de vista de la consciencia, que hay otro tipo de gasto.

Cuando entramos en contacto con los contenidos del Inconsciente Colectivo, y esto lo hacemos cuando consultamos correctamente el I Ching, se produce de necesidad un "descenso energético" a partir del nivel consciente hacia lo inconsciente.

Hay pues, "un gasto" de energía del nivel consciente.

Esto debe manejarse con cuidado, "administrarse" correctamente también, no debe uno extralimitarse en este pequeño "descenso de los niveles mentales".

Por ello habiendo realizado una consulta, habiendo obtenido riquezas del interior, aumento de la claridad hacia lo consciente, debemos cuidar de no desgastar en demasía las energías (como indica el I Ching) y en cumplimiento de leyes que rigen en el acontecer en la naturaleza proceder a la retirada.

Hemos descendido a las profundidades, no debemos engolosinarnos, fascinamos en ello, debemos retirarnos y restaurar las energías conscientes.

Una infracción continuada a lo indicado no puede menos que llevar a la posibilidad de una irrupción sombría de contenidos del inconsciente, ejemplificada al decir del I Ching:

 

"la fuerza de lo sombrío está en ascenso"

 

No debemos olvidar la característica de ambigüedad de los contenidos del inconsciente y dar lugar, en cambio de una cooperación creativa, a "una desesperada lucha de vida o muerte" ‑ al decir del I Ching - entre ambos sectores de la Psique.

 

Así, en su esencia, queda completada la respuesta del Anciano Sabio a la pregunta formulada.

Hemos podido apreciar la riqueza y complejidad de dicha contestación. Ello es una característica de las respuestas provenientes del Anciano Sabio, que siempre apuntan al verdadero centro de la cuestión planteada. A veces, no corresponde a la pregunta consciente este centro y uno debe hallar la problemática real encubierta, hacerla consciente.

El I Ching también colabora en este aspecto fundamental.

 

Otras opiniones del Anciano Sabio

 

En alguna oportunidad la cuestión central es tan evidente que ni siquiera hace falta formularla en palabras, el I Ching contesta como si se lo hubiera hecho.

 

Retomando ahora, un tema pendiente sobre el tiempo, no ya como cualidad del instante, sino como duración, que mencionáramos con relación a la manipulación de los tallos para la realización de la consulta, agregaremos la opinión del Anciano Sabio al respecto, quien también nos dirá del porqué simbólico del uso de las varillas de madera. Dado el contexto, que más adelante se explicitará, este constituye un ejemplo de lo antes dicho; no fue formulada pregunta alguna, pero la situación misma indicaba el tema que estaba en el kairós y el I Ching tomó la cuestión central y aportó su sabiduría al respecto.

La consulta oracular a través de los tallos dura aproximadamente media hora, en este tiempo se realizan las 18 biparticiones aleatorias que integran el método, una cada minuto y medio.

Ellas se despliegan en ese tiempo en el que el instante dará su cualidad. Tres de esos instantes, tomando cerca de cinco minutos de duración, permitirán la composición de tres sucesos de sincronicidad parciales, que desembocarán en la constitución de una línea del hexagrama. Pero la sincronicidad global de la pregunta formulada, estructura una "gestalt" por la que, además, las líneas guardan interdependencia cualitativa entre sí.

Hemos remarcado el aspecto cualitativo porque precisamente en ello reside lo esencial. El no tenerlo en cuenta, el seguir desarrollando el aspecto numérico cuantitativo, "a la occidental", como si constituyera toda la cuestión, conduce a cometer errores.

 

Todo aparece como funcionando en el nivel espacio‑temporal, en el nivel de lo manifestado.

Ello es uno de los inconvenientes del método de las monedas; sin querer en ello referirnos a su aspecto "crematístico", aunque de alguna manera lo hagamos al distanciarnos de su occidentalidad, al utilizar monedas "orientales" con un agujero central.

Más bien nos referimos a la ley de probabilidades contenida en el método, ley que recordamos establece una simetría indebida entre las tendencias al cambio de líneas YIN y YANG.

 

El hecho de que todo aparezca funcionando en el nivel de lo manifestado es concurrente con el no comprenderse que hay un entrecruzamiento de tramas entre lo que puede asir nuestra consciencia en el despliegue racional, o sea, lo espacio‑temporal y la otra trama, la que corresponde al universo de las "causas cualitativas". Ello fue lo que condujo a Jung y a Pauli a la formulación - desde el punto de vista de la primera trama señalada - de un esquema que completase el "vacío" dejado por el principio de causalidad. Contemplándose así los postulados de la física moderna y los de la psicología, al introducirse el principio de conexión inconstante por contingencia, equivalencia o "significado", o sea, el principio de acausalidad, del cual una instancia particular es la sincronicidad.

Nos dice Jung (7):

 

"La sincronicidad consiste esencialmente en equivalencias "casuales''. Su tertium comparationis se basa en los factores psicóideos que yo llamo arquetipos (...). Aunque asociados con procesos causales, o “implicados" por ellos, continuamente van más allá de sus límites, violación que querría yo designar como "transgresividad", por cuanto los arquetipos no son encontrados exclusivamente en el ámbito de lo psíquico, sino que en la misma medida pueden asomar en circunstan­cias no psíquicas (equivalencia de un proceso físico exterior con uno psíquico).

Las equivalencias arquetípicas se comportan respecto de la determinación causal de manera contingente, es decir, que entre ellas y los procesos causales no existen relaciones que se ajusten a una ley (...). Si consideramos la sincronicidad o los arquetipos como pertenecientes a lo contingente, esto último adquiere el aspecto específico de un modus que tiene el significado funcional de un factor formador del mundo.

El arquetipo representa la probabilidad psíquica, por cuanto representa al acontecer común e instintivo en una especie de tipos. Es una especial instancia psíquica de la probabilidad general, que "consiste en leyes del azar y sienta reglas para la naturaleza del mismo modo como las leyes de la mecánica lo hacen".

 

El entrecruzamiento de tramas mencionado es constitutivo del "unus-mundus" junguiano.

Una de las consecuencias de seguir apegado en demasía a lo cuantitativo, a estar centrado sobre una sola de las tramas, es la preocupación por disminuir el tiempo de consulta oracular, como un "ideal" a alcanzarse. Veremos la opinión al respecto del Anciano Sabio.

 

Hace algunos años al terminarse la tarea de confección de un juego

de 50 varillas destinadas a la consulta oracular, se realizó con ellas el primer contacto, pero sin formular pregunta alguna. Como era de esperar, lo aportado por el Anciano Sabio estuvo en relación con la utilización de las varillas.

Resultó el hexagrama 1 ‑ Lo Creativo, con nueves en primer, cuarto y sexto lugar, por lo que el hexagrama mutado resultó ser 48 El pozo de agua.



1 – Ch’ien / Lo Creativo


                               


Hexagrama 48
Ching / El Pozo de Agua


A través del hexagrama 1 ‑ Lo Creativo se habla sobre el poder del tiempo, el poder de la perseverancia en el tiempo, de la duración.

Hay una fuerte acción creativa de la divinidad, el Anciano Sabio merced a su fuerza, despierta y desarrolla en los hombres su esencia más elevada.

En el Dictamen se expresa que: "el logro será otorgado desde las profundidades primordiales del acontecer universal, todo depende de la perseverancia en lo recto".

En todo lo anterior se nos habla precisamente de la duración, de su importancia; el colocarse como “ideal" la compresión de ese tiempo no es correcto. El tiempo tiene poder por la duración, por la perseverancia mediante la cual desde las profundidades primordiales el Anciano Sabio despierta y desarrolla la esencia que posibilitará luego la manifestación, porque sigue diciendo el I Ching:

 

"El comienzo de todas las cosas reside todavía, por así decirlo, en el más allá, en forma de ideas que aún deben llegar a realizarse. Pero en lo creativo reside también la fuerza destinada a dar forma a estas imágenes primarias de las ideas".

 

¿Y cómo se da forma a estas imágenes primarias?

 

"Al contemplar con plena claridad las causas y los efectos, él consuma en tiempo justo las seis etapas y asciende en tiempo justo por estos seis peldaños como sobre seis dragones, elevándose al cielo".

 

Se nos habla de un tiempo justo, de una duración justa, no de un instante, de una desaparición de la duración, para constituir las seis etapas, las seis líneas del hexagrama.

 

 "... De este modo toda etapa alcanzada se convierte a la vez en preparatoria para la siguiente, y así el tiempo ya no constituye un obstáculo, sino el medio para la realización de lo posible".

 

Y en el comentario a la Imagen se remarca:

 

“La duración en el tiempo da la imagen de la fuerza tal como le es propicia a lo Creativo".

 

Corresponde ahora analizar las líneas mutantes en las que aparecen los consejos para la acción.

 

Cuando la acción no está preparada adecuadamente, no se debe actuar. Esto es indicado por la línea mutante del 9 en 1er. lugar.

 

“Dragón cubierto, no actúes''

 

El Dragón es la fuerza creadora que no actúa por estar todavía debajo de la tierra.

 

"Es necesario no gastar la energía antes de tiempo en un intento de forzar la obtención de algo cuya hora todavía no ha llegado".

 

Si se lo hace la situación es la del hexagrama 44 ‑ Ir al Encuentro (complacencia), en que se indica una vía de los vulgares que busca el ascenso y para ello queda dependiendo de un azar favorable. Es una situación no duradera que solo puede desplegarse en forma venturosa si así lo dispone la voluntad de lo luminoso, vale decir si puede darse un encuentro mutuo. Resulta algo así como una transgresión autorizada y por ello mismo debe ser excepción y no regla.

 

El 9 del 4to. puesto da cuenta del momento donde se ha alcanzado en la progresión la frontera del dominio de los hombres, ahora sí hay que atreverse a abandonar el suelo firme para remontarse, aunque sea en forma vacilante, por sobre el abismo para poder seguir avanzando. Siendo el kairós, existe un grado de libertad, el de la elección del camino justo, no existe ley para su decisión, "o bien se busca elevación de un salto” ‑ la utilización de un método "rápido" como el de las monedas, por ejemplo - o bien "el camino de una retirada mayor hacia lo interior", como cuando se utilizan los tallos. Un camino corresponde en cada situación y es condición de que no haya tacha el obrar con entera veracidad. "Cada cual ha de determinar por sí mismo su destino" dice el I Ching. Hebbel lo expresa diciendo:

 

“Para cada hombre llega el momento
en que quien sea que guíe su estrella
pasa las riendas a sus propias manos...”

 

La situación es la del hexagrama 57 ‑ Sun / Lo Suave (Lo Penetrante, El Viento).

 

"En la naturaleza lo que dispersa las nubes acumuladas y da lugar a una serena claridad del cielo, es el viento".

 

Es cuestión de una insistente penetración "que engendra efectos paulatinos", se debe obrar sin recurrir a métodos violatorios, los efectos llaman menos la atención que los que se obtienen por la acción sorpresiva, pero son más penetrantes y cabales. "A fin de poder obrar de este modo es preciso tener una meta definida, pues únicamente por el hecho de que el insistente influjo actúe siempre en una misma dirección puede lograrse algún objetivo".

El viento es penetrante por su acción incesante, "recurre al tiempo como medio para su acción", es la forma de que el "pensamiento del soberano penetre en el alma del pueblo".

Así, aún cuando se nos habla de una libertad de elección si hay veracidad, el Anciano Sabio, como soberano, penetra mejor recurriendo al tiempo como medio para la acción.

 

Y llegamos al 9 del tope en el que se indica una situación de soberbia.

 

“Dragón soberbio tendrá que arrepentirse"

 

De varias formas se indica en que consiste la soberbia expresada.

 

"Dijo el Maestro: El que es distinguido sin poseer la posición para ello; ( ... ) tendrá que arrepentirse no bien se ponga en movimiento".

(...)

"Todo lo que se lleva hasta el extremo, cae en la desventura"

(...)

“Con el tiempo queda exhausto"

(...)

"Soberbia significa que uno sabe como avanzar impulsivamente, mas no como retirarse; que uno sólo conoce la persistencia mas no la decadencia; que uno sólo sabe algo de la ganancia pero nada de la pérdida".

 

Habíamos expresado anteriormente la existencia de una línea errónea de pensamiento que, centrada en una de las tramas, con una generalización de lo cuantitativo, buscaba como "ideal" disminuir el tiempo de consulta oracular. A esto critica el I Ching en lo que hemos visto; ahora lo denomina "avanzar impulsivamente". En esa línea de pensamiento se llega a indicar nuevos métodos para la consulta oracular, métodos que corrigiendo la ley de probabilidades contenida en el método de las monedas y utilizando la ley correcta contenida en el método de los tallos:

 

1 : 3 : 5 : 7

 

permite disminuir considerablemente el tiempo de consulta llevándolo a fracciones de segundo a través, por ejemplo, ¡del uso de computadoras!

He aquí lo cuantitativo llevado a un avanzar impulsivo

Esta misma línea de pensamiento lleva a un pragmatismo utilitario sobre la disminución de tiempo lograda; en cuanto a que se pueden formular así varias preguntas.

A esto es lo que califica el Anciano Sabio, como un no saber retirarse, un saber “aIgo de la ganancia pero nada de la pérdida". Sobre ello ya había sido explícito, y lo habíamos considerado, cuando analizamos el hexagrama 33 ‑ Tun / La Retirada.

Ahora nos indica que es un extremo que lleva a la desventura con relación a un quedar exhausto; corresponde a una "ambición titánica que supera las propias fuerzas" y ello significa una brusca caída al abismo.

El mito de Ícaro da cuenta precisamente de lo anteriormente expresado. Este vio deshacerse la cera que fijaba las alas, con las cuales en su "ambición titánica" de alcanzar al sol, meta "superadora de las propias fuerzas", solo logró finalmente ‑quien fuera "distinguido sin poseer la posición para ello"‑ hundirse en el abismo marino, en el reino del inconsciente.

La pérdida de consciencia significada como resultado de la irrupción de las poderosas energías arquetípicas, tal es lo que amenaza si los extremos mencionados se mantienen en el tiempo.

 

Corresponde ahora pasar a interpretar el hexagrama mutado:

 

48 ‑ El Pozo de Agua

 

Aquí el Anciano Sabio nos instruye sobre el porqué simbólico del uso de los tallos.

 

"La madera desciende al interior de la tierra a buscar el agua".

"Es la imagen de un pozo de palanca de la antigüedad china".

"La madera hace referencia a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el agua del pozo. La imagen alude asimismo al mundo vegetal que en sus arterias eleva el agua de la tierra.

El pozo del que se extrae el agua contiene, además, la idea de un inagotable don de alimento".

 

Se expresa claramente el valor simbólico de la utilización de las varillas de madera. El agua extraída por ellas del pozo inagotable corresponde a las riquezas de sabiduría que emergen de las profundidades del inconsciente colectivo, sede del "saber absoluto" al decir de Jung.

La alusión al mundo vegetal que en sus arterias eleva el agua de la tierra es más arcaica aún que la del pozo, es un primer "observable" que corresponde a una etapa mucho más antigua que la existencia de la especie humana. Cuando esta toma consciencia de este simbolismo, lo "hace aparecer", su base arquetipal está ya firmemente constituida desde un "illo‑tempore". Es el arquetipo de la sabiduría en cuanto a las necesidades vitales.

El I Ching indica la permanencia del pozo.

 

"El Pozo
Puede cambiarse de ciudad
Mas no puede cambiarse de pozo
Este no disminuye y no aumenta"

 

haciéndolo referente, "símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias, e independientes de todas las formaciones políticas".

Esas riquezas de sabiduría vital acumuladas en los centros nodales arquetipales del campo psíquico, matrices a‑espaciales y a-­temporales con su "inagotable don de alimento" están para todos. "Las generaciones vienen y van y todas ellas disfrutan de la vida en su inagotable plenitud".

 

"Ellos vienen y van y recogen del pozo
Cuando casi se ha alcanzado el agua del pozo
pero todavía no se llegó abajo con la cuerda
o se rompe el cántaro, eso trae desventura".

 

Desventura trae no haber llegado abajo con la cuerda pues:

 

"Es necesario descender hasta los fundamentos de la vida. Toda superficialidad en el ordenamiento de la vida que deje insatisfechas las más hondas necesidades vitales, es tan  imperfecta que no difiere de un estado en el cual ni siquiera se hubiese hecho algún intento de ordenamiento".

 

La madera bajo el agua que corresponde a este hexagrama indica una mutua interpenetración que redunda en el bien del todo, a la manera de un organismo vegetal.

Consciencia e Inconsciente se interpenetran, realizan su confrontación; dan lugar a lo que Jung definiera como "función trascendente"; aquí jugada a través del I Ching como facilitador de la fluencia hacia la consciencia de los productos del inconsciente.

Por ello aparece como símbolo insuperable la madera.

Es así que las varillas de madera, los tallos de milenrama, adquieren una "numinosidad" de la que están desposeídos por completo los diversos métodos "impulsivos" de consulta oracular.

 

Habiéndose completado en lo esencial el punto 3 del temario propuesto corresponde pasar ahora al punto 4 como "cierre" del presente trabajo.

 

4Resumen. Conclusiones.

 

1 ‑ En el acápite 2 del presente trabajo hemos deducido las leyes de probabilidad (aspecto cuantitativo del número) contenidas en el método de las monedas y en el método de los tallos. Encontramos que en cuanto a tendencia a la movilidad de las líneas, el método de las monedas refleja incorrectamente la igualdad en dicha tendencia para líneas YIN y YANG.

En cambio el método de los tallos refleja correctamente una desigualdad, las líneas YANG superan, en su tendencia a la movilidad, a las líneas YIN. La relación obtenida es 3:1

 

2 ‑ En el tercer acápite del presente trabajo hemos utilizado el aspecto cualitativo del número recabando las opiniones del Anciano Sabio, este a través de sus respuestas:

 

2.1. Demuestra y explica.

 

Haciendo una demostración concreta de que lo esencial re­side en el aspecto cualitativo, en la trama a‑espacial y a‑temporal, en la matriz psicóidea con sus características de "transgresividad", a la pregunta de "si el I Ching suplía la falta de "fÍneza" ‑ comprobada cuantitativamente ‑ del método de las tres monedas frente al de los 50 tallos"; empieza por mostrar como, ya no solo una 'falta de fineza", sino hasta un grosero "error" puede incluirse como manifestación correcta en cuanto "así lo dispone la voluntad de lo luminoso. Además de la demostración "en acto", expone que cualquiera sea el método utilizado la respuesta del I Ching es la luz del sol que se expande sobre la tierra y esta es clara por naturaleza. Pero usar el método de los tallos, es más correcto, por cuanto implica mayor ascenso del sol y este hará emerger más elementos del inconsciente, de las turbias brumas, así el I Ching podrá brillar en su pureza original, iluminando un ámbito cada vez mayor.

Esto se halla en relación con el aspecto temporal en tanto duración, dado que el tiempo considerablemente mayor que implica la manipulación de los tallos permite un contacto mucho más profundo con el reino del Anciano Sabio, con el Inconsciente Colectivo y por ello se da la posibilidad de que tanto más emerja de las turbias brumas.

"El tiempo no es un obstáculo, sino el medio para la realización de lo posible". La verdadera esencia del hombre, que es originalmente buena, se enturbia por su contacto con lo terrenal y requiere, por tanto, una purificación, para poder alumbrar con la claridad que originalmente le corresponde.

Si la persona está en Tao, está en orden, en armonía, la claridad interior puede brotar hacia fuera haciendo el recorrido desde lo inconsciente a la consciencia y desde allí al exterior. Así actúa el I Ching. "Al que tiene le será dado".

 

2.2. Habla de sí‑mismo, de su tránsito actual por Occidente.

 

El I Ching busca impartir sabiduría.

En Occidente, en el mundo en que se privilegia unilateralmente la consciencia, se siente como un peregrino en tierra extraña, como tal es amable, trata de ser atento, aún con aquellos que utilizan el método no correcto de las tres monedas, pero así la claridad que puede brindar es menor.

Es precavido y reservado cuando se lo utiliza mal, cuando sólo se le acercan para las consultas oraculares y no como libro de sabiduría.

A veces debe contenerse y conformarse el Anciano Sabio, para no brotar irruptivamente con su aspecto fuerte e intempestivo.

Las raíces que trata de afianzar en esta "tierra extraña" son todavía precarias, debe estar en guardia, no está cómodo, "su corazón no está contento", pero dispone de la perseverancia necesaria para llegar al fin normal del movimiento, al aquietamiento del andariego que logrará ‑ meta muy lejana aún ‑ cuando haga morada consciente y segura en todos los individuos.

Mientras, el I Ching, siguiendo lo expresado por Goethe:

 

"Para calmar las ansias de lo lejano y futuro
ocúpate aquí y ahora, usando tus aptitudes"

 

trata de que sus palabras adquieran eficacia, para ello deben estar "cargadas de fuerza" y ello "solo es posible cuando se basan en algo real", cuando sean objetivas. Además, su actuación debe ser firme y consecuente, para producir la impresión necesaria a fin de que sean tomadas como pautas y guías.

 

2.3. Aconseja.

 

‑Aquellos que están siendo aproximados al I Ching, los "niños", deben ser instruidos desde el principio antes de contraer malos hábitos, como el del uso de las monedas - en la necesidad de la utilización de las 50 varillas, enfatizando las diferencias entre los métodos.

‑Llamando "gastos" a las riquezas tomadas al mundo interior, al inconsciente y trasvasadas a la consciencia en la consulta oracular. Llamando "ingresos" a los derivados del trabajo sobre el I Ching como texto de Sabiduría. Señala que hay una adecuada proporción entre "gastos" e, "ingresos" que depende del estado consciente, ya que las riquezas del interior son inagotables.

Esta proporción no debe ser "forzada", no debe extralimitarse uno en el rubro "gastos", en las consultas oraculares.

En el propio inconsciente están las bases de una sana regulación, si esto es aceptado por la consciencia, la situación será de gran ventura

‑ En la consulta oracular se produce un "descenso del ni­vel mental", un descenso energético, ello es inevitable si la actitud del consultante y el método utilizado son los ade­cuados.

Esto significa un "gasto" para la consciencia.

Por ello: no se debe realizar más de una pregunta al I Ching y luego hay que proceder a una sana retirada.  Una infracción continuada a lo indicado puede llevar a una irrupción sombría de contenidos del inconsciente.

 

2.4. Instruye sobre el simbolismo de la madera.

 

Símbolismo primario del mundo vegetal que en sus arterias eleva el agua de la tierra, simbolismo social del pozo de agua que permanece por sobre el cambio de ciudad, inagotable en su esencia, y al cual desciende la madera a buscar el agua, como en los pozos de palanca de la antigüedad china.

La madera indica la interpenetración con el agua, de la consciencia con lo inconsciente, en un movimiento que es "descenso hasta los fundamentos de la vida" ‑ en lo cual no cabe superficialidad alguna ‑ para satisfacer "las más hondas necesidades vitales".

Estos símbolos dan cuenta de la "numinosidad” que posee el método de las 50 varillas de madera y el grado de su acoplamiento a las necesidades de la situación.



Imprimir el artículo

                   

©Raúl Jurovietzky
Ingeniero
E-Mail: rauljuro@saiching.org



Notas y Bibliografía
 
[1] "El significado del I Ching"
Autor: Hellmuth Wilhelm
Ediciones Paidós Orientalia (1980)
Página N° 23
 
[2] “I Ching, El libro de las Mutaciones"
Autores: Richard Wilhelm / D. J. Vogelmann
Editorial Sudamericana, Buenos Aires, República Argentina (1976)
Página N° 219
 
[3] Ídem [2]
 
[4] "El rey y el cadáver"
Autor: Heinrich Zimmer
Editorial Marymar (1977)
Página N° 17
 
[5] "Psicología y Simbólica del Arquetipo"
Autor:
Carl Gustav Jung
Editorial Paidós (1977)
Página N° 100
 
[6] "Función Trascendente"
Autor:
Carl Gustav Jung
C. W. 8
(Parágrafo N° 155).
 
[7] "Interpretación de la Naturaleza y la Psique"
Autor:
Carl Gustav Jung
Editorial Paidós (1983)
Página N° 119




Hexagrama N° 56 Lü / El Andariego - El Viaje -
Por la Poeta - Narradora Lucía Rosso
Hexagrama N° 16 Yü / El Entusiasmo-
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Ensayo completo sobre I Ching y Sincronicidad
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Iching y Salud
Por la Doctora Beatriz Rodriguez
Metáforas cruzadas entre el I Ching, la Psicología Analítica y la Física Cuántica
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Hexagrama N° 5 Hsü / La Espera (La Alimentación),
"Un Enfoque Psicológico Transpersonal"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Posibilidades y Probabilidades en el método de los tetraedros
- Comparaciones con otros métodos-
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Algunas reflexiones sobre los hexagramas N° 3 y N° 31
Hexagrama N° 3 Chun / La Dificultad Inicial
Hexagrama N° 31 Hsien / El Influjo (El Cortejo)

Por la Docente Rosa Shapira
Hexagrama N° 25 Wu Wang / La Inocencia (Lo Inesperado)
"Un Enfoque Psicológico Transpersonal"

Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Hexagrama N° 2 K´un / Lo Receptivo y Salud
Por la Doctora Beatriz Rodriguez
Polaridades, Anillos y Territorios en el I Ching
Por el Licenciado Miguel Weil
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(1° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(2° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(3° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(4° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(5° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(6° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
I Ching, algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
(7° Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Cómo enfrentar el problema de una respuesta del I Ching con muchas líneas móviles
(1º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Cómo enfrentar el problema de una respuesta del I Ching con muchas líneas móviles
(2º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
EL SENDERO DEL HÉROE Y LOS HEXAGRAMAS DEL I CHING
Los estados de conciencia del arquetipo del guerrero
"Un Enfoque Psicológico Transpersonal"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Cómo enfrentar el problema de una respuesta del I Ching con muchas líneas móviles
(3º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Asociaciones en torno al hexagrama 50 - El Caldero
Por la Docente Rosa Shapira
Hexagrama N° 16 Yü / El entusiasmo,
"Un Enfoque Psicológico Transpersonal"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Cómo enfrentar el problema de una respuesta del I Ching con muchas líneas móviles
(4º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(1º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(2º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Hexagrama N° 27, I "La Boca, La Alimentación"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Reflexiones sobre el Tiempo y el I Ching
Por la Docente Rosa Shapira
Hexagrama N° 48, Ching "El Pozo de Agua"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Hexagrama N° 50, Ting "El Caldero"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Polaridades, Anillos y Territorios en el I Ching
(parte 2 de 3)
Por el Licenciado Miguel Weil
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(3º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Hexagrama N° 49, Ko "La Revolución"
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(4º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(5º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Algunasreflexiones sobre el tema del destino en la poesía de Borges dedicada al IChing
(1º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Hexagrama N· 63, Chi Chi, “La Conclusión”
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Hexagrama N· 64, Wei Chi, “Inconcluso”
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Algunas reflexiones sobre el Hexagrama 43 (El Desbordamiento, La Resolución)
Por la Docente Rosa Shapira
Algunasreflexiones sobre el tema del destino en la poesía de Borges dedicada al IChing
(2º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Hexagrama Nº 1, Ch’ien, El Cielo,  “Lo Creativo”
Por la Licenciada Yolanda Ohanna
Más allá del oráculo
(o conversando con el I Ching)
Por Nené Montero
Yi Jing y el Budismo en elJapón de la Era Tokugawa
Por Luis E. Andrade
Elementos de Álgebra Booleana aplicables a las estructuras del I Ching
(6º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Algunasreflexiones sobre el hexagrama 5
(la espera, la alimentación)
Por la Docente Rosa Shapira
Algunasreflexiones sobre el tema del destino en la poesía de Borges dedicada al IChing
(3º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Algunasreflexiones sobre el tema del destino en la poesía de Borges dedicada al IChing
(4º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(1º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(2º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(3º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(4º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(5º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(6º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(7º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Noticia Bibliográfica
“Adivinar el Inconsciente”
Por Ezequiel Saad Tobis
Una colaboración desde España
“El I Ching es un grupo finito Abeliano e involutivo”
Por el Licenciado Javier Martínez de la Casa
Aplicación de la teoría de Grupos a la consulta oracular
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(8º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(9º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(10º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(11º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(12º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching
(13º Parte)
Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky
   


Volver

© SAICHING 1997-2012