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I Ching

Algunas diferencias entre los métodos tradicionales para su consulta
1° Parte


Por el Ingeniero Raúl Jurovietzky©


    
En el presente trabajo se busca hallar respuestas a la problemática de las diferencias entre los métodos tradicionales de consulta al I Ching: utilización de tres monedas o utilización de las cincuenta varillas.
    
En su desarrollo se hará un doble enfoque. Por el primero se apelará a lo numérico en su aspecto cuantitativo determinando relaciones y probabilidades asociadas con los trazos que componen los hexagramas. En el segundo enfoque dando cuenta de lo numérico en su aspecto cualitativo a través de la consulta oracular.
    
El desarrollo del tema se realiza según cuatro acápites.


1) - Introducción:
- Procedimientos
- Simbolismos

2) - Aproximación matemática

2.1 - Método de las tres monedas
2.2 - Método de los cincuenta tallos

3) - Opiniones del Anciano Sabio

4) - Conclusiones








1)- Introducción:

Procedimientos, Simbolismos
Autor: Ingeniero Raúl Jurovietzky


     Nos sentamos frente a la mesa de trabajo queriendo realizar una consulta oracular al I Ching. Disponemos de una buena versión del Libro de las Mutaciones (1), de tres monedas y también cincuenta varillas, una cierta cantidad de tiempo (generalmente escasa) a nuestra disposición y un cierto estado de ánimo en relación al tema que nos acucia, respecto al cual no encontramos una vía de acción definida y así nos mantiene confusos y tensos.

     ¿Qué hacer? ¿Comenzar inmediatamente el procedimiento de consulta? Este procedimiento ¿parte del hecho de arrojar las monedas o manipular los tallos?.

     En Oriente se considera que no, que una buena consulta requiere un ritual previo, cuyo motivo esencial es lograr un grado suficiente de recogimiento interior, del mayor desprendimiento posible de la multiplicidad de "hilos" que nos tironean a partir de lo externo, para lograr la mejor aproximación a nuestra interioridad, al Anciano Sabio del cual provendrán las respuestas esperadas. Los ojos deben estar cerrados hacia lo externo para lograr la visión interior, no en vano los videntes de la mitología eran ciegos.

     La historia del "hacedor de lIuvias" chino de Kiao Tchou relatada por Richard Wilhelm nos habla de este recogimiento interior necesario para poder entrar en Tao. Es una deliciosa y esclarecedora historia que C.G. Jung contaba con asiduidad y aconsejaba a sus discípulos no dejar pasar una oportunidad propicia para relatarla (2).


"Había una gran sequía en el territorio en el cual se hallaba Richard Wilhelm; desde hacia varios meses no caía una gota de lluvia y la situación se hizo catastrófica. Los católicos hicieron procesiones, los protestantes elevaron sus plegarias, y los Chinos quemaron incienso y dispararon sus fusiles para espantar a los demonios de la sequía.
Finalmente los Chinos se dijeron:
Debemos buscar al hacedor de lluvia, y aquel vino de una de las provincias. Era un hombre anciano y magro. Dijo que la única cosa que necesitaba era que pusiesen a su disposición una pequeña casa tranquila, en ella se encerró durante tres días. Al cuarto día las nubes se amontonaron y se produjo una fuerte caída de nieve, en una época del año donde ello no era previsible y en cantidad no habitual. Tantos rumores circulaban respecto a este extraordinario hacedor de lluvia que Wilhelm fue a verlo y le preguntó cómo lo había hecho. El pequeño Chino le respondió: Yo no hice Ia nieve, no soy responsable de ello ? Pero ¿qué ha hecho usted durante estos tres días? ? Oh, eso puedo explicárselo, es simple. Vengo de un país donde las cosas son lo que ellas deben ser. Aquí las cosas no están en el orden, no son como deberían ser según el orden celeste, entonces todo el país está fuera de Tao. Yo dejé de estar en el orden natural de las cosas, porque el país no lo estaba. Así la única cosa que tenía que hacer era aguardar tres días hasta que me volví a encontrar en Tao, y entonces naturalmente, el Tao hizo la nieve".


     En Occidente resuena con similar valencia, pero tal vez más cercanamente, aquello de que "al que tiene le será dado".
     Richard Wilhelm en su introducción al I Ching (1) y refiriéndose a la consulta oracular nos dice:

"Se requiere para ello un estado de ánimo claro y tranquilo, receptivo frente a los influjos cósmicos ocultos en los aparentemente insignificantes tallos oraculares que, siendo un producto del mundo vegetal, mantienen relaciones peculiares con la vida originaria"


     Pero antes expresamos que respecto al tema estamos confusos y tensos ¿no es contradictorio con esta necesidad de "un estado de ánimo claro y tranquilo"?. Lo es en la misma medida que pudiera serlo la elocución "al que tiene le será dado", teniendo en cuenta su contexto.
     Ocurre que se trata de momentos diferentes; primero estamos "confusos y tensos" y ello nos conduce a realizar la consulta, para que ella sea hecha en forma correcta se requiere un estado de ánimo "claro y tranquilo".

     Evidentemente es necesario un pasaje de una a otra situación y de ahí se sigue la importancia de las indicaciones anteriores.
     En ese estado de ánimo "claro y tranquilo" estamos en las condiciones del "que tiene" y por ello el oráculo adecuado "nos será dado". La tensión no ha desaparecido, opera en los niveles profundos de la psique, produciendo las constelizaciones arquetipales correspondientes. Así se logran las condiciones adecuadas para la producción del fenómeno de sincronicidad esperado.

     Hace falta la aplicación de un método para producir la emergencia, en ese método interviene el número en su doble aspecto cuanti y cualitativo.

     Para apreciar el significado del doble aspecto mencionado del número nada mejor que el relato que hace Marcel Granet (3).

"El Tso Tchouan relata los debates de un Consejo de Guerra: ¿debían atacar al enemigo? El Jefe estaba seducido por la idea de combatir, pero quería comprometer la responsabilidad de sus subordinados y recabar sus opiniones. Doce generales, incluyéndolo a él, asistieron al Consejo. Las opiniones estuvieron divididas. Tres jefes se oponían a entablar combate, ocho querían acudir a la batalla.
Los últimos eran la mayoría y así lo proclamaron. Las opiniones que reunieron 8 votos sin embargo no aventajaron a las opiniones que reunieron 3: 3 es casi la unanimidad que es un concepto distinto que: la mayoría. Por ello el general en jefe cambia de opinión. El parecer al cual él se une dándole su voto único se impone desde ese momento como una opinión unánime".

     En el relato se observa, al mismo tiempo que el doble aspecto del número, el hecho de que el pensamiento Chino se apoya sobre el aspecto cualitativo.

     En la consulta oracular los números se obtienen a través de las tres monedas o de los cincuenta tallos de milenrama. R. Wilhelm en el texto mencionado (1) indica:


"Partiendo de nuestra forma de sentir moderna, lo único que al respecto nos resulta extraño es el método utilizado para hacemos cargo de una situación, que consiste en un reparto de tallos de milenrama. Este proceso, empero, era considerado misterioso en el sentido de que, precisamente en virtud de ese reparto, se confería al inconsciente del hombre la posibilidad de entrar en acción ".

     Veamos una interpretación (que por supuesto no agota las posibilidades) de algunos de los simbolismos contenidos en el procedimiento. Para un desarrollo ordenado del mismo se puede recurrir a (1) (Libro II ? pág. 399 ? pág. 454 y siguientes) o a (4) entre otros.

     Es menester indicar que antes del procedimiento se debe formular la consulta en palabras y estas deben ser precisas, en ellas se refleja el aporte de lo consciente, luego con el reparto es el inconsciente el que entra en acción.

     El reparto de tallos de milenrama (varillas) consiste en la separación de cuarenta y nueve tallos en dos grupos haciendo intervenir el azar en ello. Fuera de este momento el resto del procedimiento es determinado, pero determinado de acuerdo a un proceso simbólico adecuado.

     Primeramente para llegar a los cuarenta y nueve tallos hemos invocado activamente a lo celestial al separar un tallo de los cincuenta iniciales y llegar así a: 7 x 7 = 49.
     Luego solicitamos la manifestación del saber sobre el núcleo central de la situación planteada al oráculo a través de la bipartición aleatoria, en lenguaje psicológico sería el llegar a conocer Ia constelación arquetipal más profunda que está subyacente en nuestra situación actual con lo que "podremos saber hasta un cierto punto cómo se desarrollarán las cosas" (5).
     La varilla (tallo) que separamos del montón derecho luego de la bipartición, y que integrará la cuenta a realizarse luego, nos dirá simbólicamente de la posición del hombre atravesado por el yin y el yang.

     Finalmente apelamos en el doble concepto de: número en progresión ? número en regresión, a este último para pasar de una multiplicidad que nos desorienta a una significación única relacionada a nuestro centro y esto lo hacemos con el proceso de separación de varillas (4 por vez) descarte por el que obtendremos una unidad numérica de valores 4, 3, 2 ó 1. Este concepto de número en regresión está en la base de todos los métodos adivinatorios numéricos, es "una manera de contar retrógrada que se refiere siempre al uno" (5) (pág. 116). M.L.v. Franz, en este texto tan recomendable, resalta el concepto de utilización por los Chinos en forma cualitativa de los números 1, 2, 3, 4 es decir no viéndolos como cantidades diferentes sino como "designando secuencias temporales diferentes de la misma cosa", "considerando la totalidad ante todo, después, solamente una faceta, y todavía otra, y dándose cuenta de que es siempre la misma cosa".

     Así define la idea de un continuo referido siempre al número uno, un "un?continuum" puesto en obra ya en el conocido axioma de María la Profetisa: "El uno se hace dos, el dos deviene tres y saliendo del tercero, viene el uno como cuarto".
     En este "viene el uno" aparece el número en regresión. El esquema sería:



     Siguiendo con el procedimiento, el resto de la separación de varillas en ambos montones, más la que simboliza la posición del hombre, lleva a un número suma que puede ser 5 ó 9 si es el primero en la serie de tres descartes vinculados ó 4 u 8 si no lo es.
     Obtenemos nuevamente una unidad partiendo de tres números, a través del proceso de suma.
     Los números obtenidos 4 ó 5 tienen un valor masculino 3 porque la totalidad 4 está en ellos contenida una vez.
     Los números obtenidos 8 ó 9 tienen un valor femenino 2 porque la totalidad 4 está en ellos contenida dos veces.

     Lo obtenido hasta aquí es un valor que se corresponde a lo que se logra en una sola moneda en una tirada de las tres monedas. Necesitamos repetir tres veces la operación para obtener una línea del hexagrama.
     Para las seis líneas necesitamos: 3 x 6 = 18 operaciones.
     El número 8 en su aspecto cualitativo nos indica una totalidad lograda. Los hexagramas posibles: 8 × 8 = 64 nos dirán acerca de la totalidad de situaciones arquetípicas posibles iniciales, que en su desarrollo pueden derivar en: 64 x 64 = 4096 situaciones transicionales.

     Volvamos ahora a nuestra situación inicial, suponiendo haber cumplido con los requisitos esenciales mencionados, ¿qué haremos?. La duda ahora es sobre el uso de las monedas o el de las varillas.
     Pensemos que no estamos limitados por el tiempo de consulta.
     ¿Qué método debemos usar?. ¿Es indiferente?. ¿Hay diferencias entre los métodos?. ¿Cuáles son?
     Trataremos en lo que sigue de contestar estas preguntas. Lo haremos a través de un doble enfoque.
     Primero apelando a lo numérico en su aspecto cuantitativo, "a la occidental", para obtener conclusiones en este nivel respecto a la problemática planteada.
     Luego dando cuenta de lo numérico en su aspecto cualitativo, a través de la formulación al I Ching, al Anciano Sabio, de la misma problemática.
     Bajo este último aspecto se resalta el poner en práctica lo indicado por R. Wilhelm y que explícita D. J. Vogelmann (1) ( pág. 11).


"El libro sapiencial es fuente de una irreversible sabiduría de la vida que consiste fundamentalmente en lograr la armonía del individuo con el cambiante fluir de las corrientes universales (...)
El libro oracular provee un instrumento auxiliar para hallar esta posible armonía: una brújula virtualmente infalible para la orientación correcta (...)
Entre el aspecto sapiencial y el aspecto oracular no hay escisión alguna: es como si la faz sapiencial del libro correspondiera a su energía yang, espiritual, y la oracular a su energía yin, terrenal. Ambas se complementan formando una indisoluble unidad"

Así lo entendió Jung en su prólogo (1) ( pág. 26 y siguientes).

"¿Por qué no osar un diálogo con un antiguo libro que alega ser un ente animado? No puede haber daño alguno en ello, y el lector puede así observar un procedimiento psicológico que ha sido puesto en práctica infinitas veces a lo largo de los milenios de la civilización china, y que representó para hombres de la talla de un Confucio o un Lao?Tse una suprema expresión de autoridad espiritual, tanto como un enigma filosófico "



Notas y Bibliografía



(1) Por ejemplo:
"l Ching El libro de las Mutaciones"
Editorial Sudamericana, Buenos Aires, República Argentina
Autores: Richard Wilhem / D. J. Vogelman
- Versión del chino al alemán, con comentarios
- Traducción al español, con presentación y notas
Prólogos de: Carl Gustav Jung / Richard Wilhem y Hellmut Wilhem
P
ágina N° 66

(2) Tomado de: *'Carl Gustav Jung et la voie des profundeurs'*
- Obra colectiva -
Artículo: L'imagination active
- Conferencia dada en Zurich el 25 de Setiembre de 1967 por BÁRBARA HANNAH.
Editorial La Fointane de Pierre, 2da. Edicición (1980)
Página N° 273
Se menciona allí como fuente a:
- Carl Gustav Jung: Interpretation of Visions, chap III, Zurich, printemps (1931) -

(3) "La pensée chinoise”
Editions Albin Michel (1968)
Autor: Marcel Granet
Página N° 248
- Los remarcados en el texto mencionado son agregados, no corresponden al texto original -

(4) "Mutaciones ‑ Ocho lecciones sobre el I Ching"
Ediciones Marymar (1978), Buenos Airess, República Argentina
Autor: Hellmut
Wilhem
Página N° 106 y siguientes
- Original 1958 -

(5) "La Psychologie de la Divination ‑ Le Hasard Signifiant”
Editorial Poiesis,
Diffusion Payot (1986)
Autor: Marie Louise von Franz
Página N° 121
Transcripción de un conjunto de conferencias pronunciadas por la autora en el Instituto Carl Gustav Jung de Zurich, en otoño de 1969
Hay versión inglesa con el título: "On Divination and Synchronicity, The Psychology of Meaningful Chance''
Inner City Books
Hay versión castellana de Ediciones Paidós Ibérica de 1999, serie Paidós Junguiana N° 5, bajo el título “Sobre Adivinación y Sincronicidad. La psicología de las casualidades significativas”

(Continuará).......   
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©Raúl Jurovietzky
Ingeniero
E-Mail: rauljuro@saiching.org







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